如此说来，「见性」可说非常重要，也可以说，「见性」是能否成就圣人的关键所在，也就是从凡夫入圣人之流，你非经过「见性」这一关不可。所以现在运用一位开悟圣僧，开悟证果以后说了八句开悟的话。他说：

「清清净净一灵光，剎剎尘尘不覆藏，

万万千千都是觉，多多少少弗思量，

明明白白无生死，去去来来不断常，

是是非非如昨梦，真真实实快承当。」

好庄严的八句开悟法语，第一句一语道破告诉你「清清净净一灵光」何谓「清清净净一灵光」呢？简单讲就是贪、瞋、痴一切无明烦恼都完全净化了，显露出光明本性的意思。我们之所以无法「一灵光」就是因为贪、瞋、痴无明烦恼覆盖住光明本体，也就是如来藏性，你的一真法界，你的大圆镜智被覆盖，以致无法显露，若要显露，必须清清净净，你的贪瞋痴三毒没有净化，如何清清净净呢？见思惑未断，尘沙惑未断，无明惑也未断，内心充满无明的杂草，如何将这无明的杂草除掉，那是你目前修道的当今之务啊！

所以开悟圣僧见性灭除烦恼以后，头一句话告诉你「清清净净一灵光」，接下来第二句「剎剎尘尘不覆藏」，好庄严的一句话。因为圣者已经见性，证得无生法忍，也就是证得法身以后，到十方世界度化无量有情，他不会染着众生，不会染着十方世界一切尘埃。「剎剎尘尘不覆藏」「剎剎尘尘」就是十方世界任他遨游，畅游而无所障碍。所以悟性的人达到如此的境界，在十方世界来来去去，去去来来，都不会染着自性，同时自性自在能转一切境，不被一切境所转。所以【楞严经】云：「心能转物即同如来」，问他是否如来，是问他能否转境。你在剎剎尘尘十方世界，不是染这里就粘那里，不是碰到这里就是撞到那里，当然有得失取舍名为凡夫众生，那里堪称「剎剎尘尘不覆藏」呢？你不但覆又藏。覆者，就是让万尘将你缠住；藏者，就是如来藏性不能显露。所以见性的人，一切都好说，你到十方世界剎剎尘尘不覆藏。

「万万千千都是觉」你的身、口、意三业，行住坐卧、施为动作都是觉悟的。凡夫众生不同，吃饭被饭转去，睡觉时做一堆恶梦，被梦境所转。行走时，眼睛瞻前顾后东张西望，被境界左右动摇了心志，坐在此处也胡思乱想。总之，行住坐卧三业一举一动，全都被尘境所染而不能转境，如何称为「觉」呢？觉者是不染尘啊！有染境不能见性不能称为「觉」。所以「万万千千都是觉」意指一位修道人，施为动作担柴运水，一点一滴都是自性的妙用。譬如我在此讲经说法，说「见性成佛」的法门，我灵灵觉觉，明明白白，清清楚楚，每一字，每一句，每一段，都没有零点零壹秒的迷惑，如此何尝不能开悟证果呢？所以每一个动作、举止行动都不会染尘，都灵灵觉觉，清清楚楚，如果是这样，三业一切妄想，当下顿断净化，当下就是见性的觉悟。

「万万千千都是觉」换句话说，每一个动念，每一个动作，每一个思想，全都是觉悟的，全部是见性的，都是见性后所起的妙用。反过来说，未见性的人动念头迷迷糊糊，念头迷迷糊糊就会做迷迷糊糊的动作和事情，因此，万万千千全部是迷惑呀！不能堪称为「觉」。「觉」是问你到底有无见性？「多多少少弗思量」你若见性了，做大做小做多做少，都不用刻意去安排时间来参禅悟道、看经诵经念佛，怎么说？「多多少少弗思量」不用刻意动念来用功修道，你无修而修，修而无修，达到法身无生的境界，怎么还要刻意呢？所以说「多多少少弗思量」你每一个思想，每一个动念，每一个行为，都是自性的妙用，不用花太多功夫，自性自可产生无量的妙用。

举个例子，这一面镜子是光明的，镜面没有尘埃，当你走过镜子前面，这面镜子不用费很大的功夫，不用费力就可以照出人的影子由前面走过去，灵灵觉觉，清清楚楚，它也不用故意思考「我能照喔！他被我照到了。」不会动此念头。虽然没有动此念头但是能作用，它有普照的作用，当此人走过去以后，此人的影子也不会粘在镜面上，不会染尘，不会染境，当下又有普照的作用，照而常寂，寂而常照，离照无寂，离寂无照，达到寂照不二的境界。修道修到此，不用作意，不用刻意，自然见性起妙用，无住而生心，这种「多多少少弗思量」的境界，是何等快活、何等庄严！这是十方诸佛所达到的境界，我们若想达到这样的境界，按照佛陀的方法修见性成佛的法门就对了。

凡夫不一样，在尚未见性以前，要刻意去安排功课，在尚未见性以前，要下很多功夫来见性，乃至诵经念佛、听经闻法，都是必然的功课。你不能对人家说「多多少少弗思量」，你尚未达到果地，在因地当中，你多多少少要好好思考，好好用功，好好安排你的功课。「多多少少弗思量」是站在果地的立场来讲，也就是对见性的人来讲，像吃冰棒一样「凉凉」的，不费吹灰之力就可以达成无住生心的境界，可以达到真空妙有的境界，达到悲智双运的境界。

「明明白白无生死」有生死是凡夫，圣人不生不死，所以凡夫和圣人的区别，在于悟与未悟，悟明生即是死，死即是生，离生无死，离死无生，生死不二，此名之为圣人。凡夫不同，看生就是生，看死就是死，生死是两回事，两极化。圣人看生死，当下生死就是不生不死。凡夫看到不生不死，当下变成生死。所以迷和悟只是一个窍门而已，这个窍门不能看穿，不能看穿它的本来面目，永远被生死所束缚，要进入涅槃解脱的无上道，难啊！因此「明明白白无生死」就是这位开悟圣僧，已彻底悟明生死当下就是涅槃，涅槃就是生死，了解生死和涅槃是一体两面，染和净的差别而已。

凡夫不一样，只能说「明明白白有生死」难怪叫做凡夫众生。生，不能说它死，死，不能说它生，开悟圣者，他知道生死是不二的，他才告诉你，明明白白实在无生死啊！因为圣人知道生死本空，在生死当中净化，生死当下就是不生不死，是涅槃的境界。

「去去来来不断常」什么意思？在来来去去当中，圣人不会落入不好的因果，他所做所为全都是善的，是解脱的，不会和众生结恶缘。在这社会国家，世界中，他能做到中道解脱，不会碍到这里或伤到那里，一切都圆满，不染一切尘埃，在来来去去生活举止动作中能净化解脱，不会落入坏的因果。对好的因果非常积极，去完成他应该完成的事情，叫做「去去来来不断常」。断，就是断灭顽空的意思。开悟圣僧不会做断灭的工作，所以「空」是建立在「有」的当中说空，离开空，有不可得。凡夫众生听到空，就以为是什么都没有的空，连佛性都没有了，否认一切法的空性，否认一切法的假相，这是凡夫众生所认识的空，如此悟错了。绝对的有叫做有，绝对的无叫做空，这是凡夫的认知，是邪知邪见。佛、菩萨、开悟圣者知道有当下就是空。离开现有的诸法不可说空，所以即有即空，空有是不二的，圣人是这样的认知，达到空有不二，所以他不断常，这非常重要！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)