第二十九天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们所说的「见性」，通常是见到「果地」的时候，不是「因地」。果地所说出来的话，在修行上就没有渐次、没有次第了，所以我们举的例子，都是以果地而论。我们讲果地的时候，你就不可拿因地来形容，但是有时候会站在因地解释见性的法门，你就不可拿果地来形容。所以听经要会听，否则我在讲果地，你却没有站在果地来看，用因地来形容你就误解了。所以我们修道之人，一位顿教的人，修到见性成佛之人，他是已经修到渐渐圆满的边缘，稍微推一下就进入果地了。见到果地的人讲出来的话，都是没有渐次，没有次第的。

由此看来，可见修道因地心非常重要，在【楞严经】说明这个问题，它教你如何见到不生不灭的如来藏性，依此如来藏性修证究竟成佛。换一句话说，你若永远在生灭的自性周旋不出，不能悟明不生不灭的菩提自性，不论你怎么修都有如「蒸沙成饭」，可能吗？沙始终是沙，不可能变成白米饭。就是说你想用生灭之心成就如来藏性的果地，这是永远不可能的事。可见修道先要见性，也就是见到不生不灭的涅槃自性，这是修道中的当今之务非常重要。有一位开悟圣僧他悟到如来藏性时，说出了法语：

「识取自心，本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。」

说得不错，「识取自心，本来是佛」，因此禅宗动不动就叫你见性，悟明自性以后知道你的心就是佛，佛就是你的心，离开你的心并无佛，离开佛并无心，因为佛由心所成。所以当你识取你的心本来是佛的时候，不属于渐次。想要由一楼上十楼，要由一层一层直到第十楼，有渐次。既然你已经登上第十楼了，这样就是圆满的时候，这些渐次对果地而言可有可无，要用时用得出来，解脱时就没有层次了，如果还有层次，可见此人仍在修行还要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，实在没有渐次可言，同时不必假藉修持、行持六度波罗密、精进八正道、四如意足，七觉支这卅七道品对他而言，可以说是不用了。若要行持卅七道品，那么仍然还有渐次，还要大修特修，还在因地当中用功的时候。

所以你见到如来藏性在果地的时候，不属于渐次，同时不假修持了，为什么？因为你如来藏性的本体是完全「体自如如」啊！「如如」是什么意思？「如如」就是「外空内空自性解脱」达到「里外一如」的境界。我们外着一切相不能空，自性也不能进入顽空、断空，要真空妙有、无住生心、体自如如、万德圆满，好庄严啊！很希望国人在修道的过程中，一定要以「见性」为先，「见性」以后修行一切都好说。我常说，你若未见性用生灭心、用分别意识、污染之心为人处事，如此修行永远如同蒸沙成饭一样，成不了气候证不了果。所以见性重不重要？非常重要，禅宗的大德譬如达摩祖师，他见性见到果地，惠能大师就是见性进入果地，所以「见性成佛」这个法门，是完全不论果位的次第。他不会告诉你，我是证初果、二果、三果、四果不属渐次的，不属次第的，不假修持的。若是大乘者，他不会告诉你，我证初地、二地、三地，乃至十地菩萨，不论次第的果位，诸位明白吗？

当然我们不否认在见性当中，小悟是无数次。你没听人家说，小悟数百次，中悟也要几十次，大彻大悟只有一次而已。我常作一个比喻，譬如月亮，刚见性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那么细小，就像上弦月或下弦月。进到初八、初九时，月亮就将近一半。十三、十四左右，月亮快要圆满了。进入十五、十六时这月亮就满月了，圆得好象要满出来一样，代表果地见性圆满的时候，见到法身。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是这里所证的是站在果地的立场来论见性的话，他告诉你「识取自心，本来是佛，不属于渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。」这是见到果地的时候，当你大彻大悟时是不假修持，是站在果地而言。你若小彻小悟，还在修行是站在因地而言。

我们的佛性，平时为你所用却没有见性，这是很悲哀的事。难道你日常生活当中，没有佛性会有作用吗？没有佛性你难道有能力讲话？没有佛性，怎么有能力吃饭？没办法。所以「性」的作用，你自己迷而不觉，否认佛性的存在，这是天下最悲哀的。其实开悟之人，他也不会感觉到：我开悟以后，可能我的长相会变得比较奇怪哦！其实长相没改变，生活没改变，只是心里世界完全「体自如如」。平时在取舍得失当中拿捏得刚刚好，不会碍到这里妨害那里，一切都平安没事自在解脱，因此是真正悟性之人。

性在生活中你没注意而已，所以开悟圣僧悟性之后说出心中的四句法语，他说：

「法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。」

「法身昼夜无得失」，那怕从白天到夜晚廿四小时，弄得多少烦恼、多少欢喜、称心如意、令你欢天喜地的事，其实也没有得到什么，世间人说空欢喜一场，不知在高兴什么，其实没得到什么，是心境得到喜悦而已。你弄得死去活来、垂头丧气、痛苦连连、担忧罣碍你也没有失去一丁点，实在无增无减，何曾有得失呢？法身无得失啊！看你如何神通，会飞天躜地好了，整个台湾让你踩沉了，虚空被你戳破了，你的佛性也没有增加一丁点，也没有缺一点点。「法身昼夜无得失」千真万确绝无半句虚言，这是见性之人深深的自觉。

「身在海中休觅水」譬如在海里或水里，你因习惯而不知不觉，好比鱼儿虽然在水里，它并不认为有水，它自己不知不觉。就如你整天住在屋内，不知有这间房子的存在，每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你有没有发觉这个问题？从小呼吸到现在，你不知道自己在呼吸，有没有这种情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感觉。在正常情形下，你虽然每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你每天呼吸几万次，实际上你有感觉吗？没感觉。直到你感冒了有病苦时，才会觉得自己呼吸困难有在呼吸，但是正常当中你没有感觉。悟性之人也是一样，悟性之人在性中自觉，但不会在意，从在意当中他没有得失。譬如说胃肠好了，你有胃肠自己并不觉得，除非你胃痛，肠子痛或泄肚子不舒服时，才感觉胃肠的存在。鱼在水中，它也不感觉有水，意思是你每天运用你的自性，自己迷而不觉，但是不能否认你佛性的存在。他又说：「日行山岭莫寻山」，你每天在山岭上走来走去，你不用去找山，因为你脚踩的就是山，你脚踩山岭又在找山分明很奇怪。「头上安头转增迷」你自己的性就是佛，那里能离开你自性之佛另外去找佛呢？是不是头上安头呢？一个头就刚好了，两个头就很奇怪了。代表你自己有一个佛性，想再去找一个佛来见佛，枉然多此一举，叫做「头上安头转增迷」。因为禅宗贵在于你的性就是佛，你要认同此点，依此观点，禅宗的公案或是法语，你才能受用哦！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)