开悟圣僧云：「法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。」

我们已经见性之人，当然是净了凡夫之心，凡夫之心包含了思想观念要净化，要空掉，因为凡夫之心说难听一点就是邪知邪见，你没有勇气将它顿断、净化，怎能和佛法相应呢？思想观念纠正以后，接下来要断习气，从贪瞋痴、烦恼无明、我慢贡高、怨恨嫉妒这些心态全部要净化，如此才谈得上修道见性，不然一切免谈。所以有一位开悟圣僧这么说：

「但净凡心，莫求圣解。」

将凡夫心净化入佛知见以后，也不用求圣了，圣人就是凡夫心的净化而成就的，不是另外还有一个圣人可得，如此叫做「头上安头，净上安净。」所以自性是佛者，就不用再求圣解不圣解了。所以他才告诉你「但净凡心，莫求圣解。」道理在此。

我们来说「嫉妒心」好了，依每一个人扮演的角色，有的较明显有的较不明显，灵巧一点聪明一点的人，他将自己的嫉妒心表现得比较艺术，但是艺术是艺术，较有修持的人一看一听就知道了，他有没有嫉妒心，讲话就听得出来。有些时嫉妒了他不会讲得很明显，他会声东击西，说一些五四三︵不相干的风凉话︶，他的嫉妒心就隐藏在里面，只是转个大圈用语言修饰，装饰得漂亮一点而已，其实里面还有嫉妒心。比较粗鲁的人便明白直接说出来，你不但不随喜反而妒忌人家，这样害人害己啊！尤其这句话要伤人之前，还没伤到对方就先伤到自己了，你的心先黑掉，心先黑掉之后再将话弹出去，弹出去以后和别人结恶缘，建立了彼此之间的恩怨和对立，对你、对他人而言永远都不是好事。所以我联想到释迦牟尼佛在【四十二章经】说，害人害己，惟有坏处没好处。

【四十二章经】云：「佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还奔己身；贤不可毁，祸必灭己。」

如果有恶人也就是坏人要害圣人害贤人，最后的结果都是害了自己，就有如你头向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，结果吐出去的口水还没到半空中，不到三秒钟，口水又掉下来，结果又落在自己身上，喷到自己的脸上。又如同逆风扬尘，风从东边吹来，我捏一把沙土向东边挥洒过去「逆风扬尘」，结果这些沙土一定被东边的风吹回我这边来，结果这些沙土把我喷得满脸面目全非。「尘不至彼」无法洒到东边去，反而被风吹回来了，喷得满身脏兮兮，害人害己啊！他又说「贤不可毁」你若要害贤人，结果必然害你自己。所以害圣人、害贤人最后的下场，全都是因果自做自受，这些话很有启发性。再念一遍：

【四十二章经】云：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还奔己身，贤不可毁，祸必灭己。」

证明了我们修道当中，要「但净凡心，莫求圣解。」先将凡夫心净化，有三毒、有我慢贡高、有嫉妒，这些凡夫之心先净化掉，一切都好说。所以在修道当中，在日常生活中，免不了有得失取舍，这些都是在修道过程中一定会遇到的，凡夫心净化掉就没错。要如何净化？诸位先「见性」，「见性」之人不代表他没有怨恨、嫉妒，只是他的心随时在自觉当中，他知道这个问题出去后对不对，有没有价值？是是是非、是善是恶，他自性分明又能转境，那怕在六道中团团转，他始终在觉性当中，所以随时随地见性，随时随地能转境，这样一来，你渐渐步入证果阶段了。所以一位开悟圣僧他这么说：

「心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜复无忧。」

好庄严的「无喜复无忧」，他说「心随万境转，转处实能幽。」是说我的佛性在为人处事，在一切人事物，与人应对处事当中，能转一切境，当下在那一个剎那能转境，我的自性清清净净。有人遇到事情的时候热烘烘，为什么热烘烘？他没有见性，见性的人知道得失取舍拿捏得刚刚好，不增不减。「随流认得性」平常流转当中，遇到任何人事物都认得性，见性的话。「无喜复无忧」代表你自己不会被境转而痛苦，不会被境转而欢喜，自性如如不动如人饮水，这是一段功夫，这段功夫是用在生活当中。他告诉你「心随万境转，转处实能幽」，可见修道并未离开生活。

有人修道跑到山上去躲起来，最好是深山秘密的缝里，躲到全都没人看到那最好，谢绝人间的烟火最好，这样对不对？我们不否认这种暂时避境暂时隐居，暂时让自己的心慢慢净化的过程，我们不否认他的价值性，也对。换一句话说，是暂时的过渡时期，等到他的自性渐渐安顿下来，渐渐降服其心了，再进入繁华的夜都市，红尘滚滚中打转，他渐渐就有功夫了。「心随万境转，转处实能幽。」接下来「随流认得性」，随着流转与人打转当中，处处能见性要「无喜复无忧」，真功夫出来了。我们之所以有喜有忧，就是因为我们处处没见性，觉性不强，既然觉性不强，他自觉的能力有限，当然他的心永远被境转，不能转境，那么痛苦的事、欢喜的事随时在脸庞上展现出来。难怪佛陀在【楞严经】云「心能转物，即同如来。」就是这个道理啦！

所以我们修道一定在日常生活当中，拿捏得刚刚好最重要，要如何刚刚好？要见性，见性当下，你的觉性很强自觉的能力非常敏捷很清楚，所以你就不会被境所转。此时有人会问一个问题，见性之人要不要再持戒？见性之人有持戒吗？诸位，见性之人同样在持戒，只是持戒当中，那种微妙的境界，你不知不觉，因而「持戒无戒相」你看不出来，但是你不能说他好象没有持戒，他是持得让你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的话，这种持戒还有戒相在，如此并无解脱。所以禅宗也好，净土宗也好，律宗也好，三论宗也好，唯识宗也好，天台宗也好，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派独有的，各宗各派如果没有持戒，那么这宗这派可能是不了义的喔！所以见性之人同样要持戒，一位开悟圣僧讲话了：

「身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度。」

当然一位禅宗的行者同样要修持戒律，若未修持戒律则个人也好、僧团也好会乱糟糟，修到犯戒累累，一个僧团里面乱糟糟。因此见性也好，没有见性之人也好都同样，「戒」是基础，所谓「戒是三乘共基」，什么是三乘？就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，都同样以「戒」作为基础，如果离开这个基础三乘人也不可得了。我们修道当中不可远离持戒实在有道理。

我看到许多变相的禅宗，变相的禅师声称他没有持戒，真的，他没有持戒，不持戒杀盗淫妄也会来喔！所以有一个学禅的，结果跑到海边钓鱼，真不知该哭还是该笑。有的禅师连肉都在吃，你看这就是没有持戒，没持戒当中又犯了女色，自己堕落不要紧又让许多众生造了口业，这永远是佛陀所不许可的啊！所以「戒」是每一位修道人的基础。这个「戒」，我分析起来有六层的涵意，第一防非止恶之意。第二道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五是佛法的防腐剂。第六禅定之基础，诸位看清楚了吗？所以戒有六层涵意。第一要有防非止恶的本质在，一位持戒庄严、解脱之人，是不可能犯了杀盗淫妄犯科累累的事，他自然会断恶行善、防非止恶。一位如律如法守持戒律之人，说他会去做杀盗淫妄，不可能！因为它有防非止恶的作用。再来是道德的标准，佛法虽然讲出世解脱，但是世间法他的伦理道德，也照顾得妥妥当当，你没有戒律，没有界限，是非就不分明，善恶就不分明，道德就不分明，价值观就不分明，所以戒有道德的标准，佛法在世间和出世间都照顾得妥妥当当。持戒持到一个阶段有境界、有功夫时，内心渐渐清凉了，叫做「清凉义」。一个犯戒的人心不安，不安就热烘烘，那来的清凉呢？你看那些持戒解脱的人，那些阿罗汉是何等逍遥自在、光明解脱？所以「戒」是照顾我们自己，「戒」持好你的内心渐渐净化所有无明习气，进入解脱涅槃的自性，有清凉的意思。「戒」又包含了解脱的意思，不然你持戒是持什么意思的？不是持来好玩的，不是持来觉得喜欢就好的，持来和别人比较一下的，如果这样就误会了，持戒最后的宗旨就是要达到「涅槃解脱」呀！持戒就是为了解脱，不然持什么意思？这样就没有意义了，最后的宗旨就是要解脱。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)