第三十六天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

一个人在还没开悟证果以前，心外求法是很正常的事，远离自性而外求的情况频频发生。你看现在学佛的同仁，还没见性之人，听说外面有那一位出家众，道行有多高深，他就跑去。那一位出家人多行多能，会飞天躜地、会放光、会说人的因果、说人的宿世、会替人算命：：这位在家居士就跑得两只脚像风火轮，跑得神魂颠倒了，有没有？不但有，比比皆是，这就是没有见性的结果。

一位见性之人，修行的理路他清楚。要如何入门？他明白。见性之人他真的会修行，所以听到外面的风吹草动，树稍在摇晃，他都如如不动。他照见本性，他的心不会向外追求，不再跑不再奔波了，所以这是迷和悟的差别，有见性和没见性，他动不动而已。诸位我们来听听看，高僧如何形容见性和没见性的差别，他说：

「迷时人逐法，悟时法逐人，悟时识摄色，迷时色摄识。」

诸位，这只是一个窍门而已。当一个还没自觉，还没见性的人，拚性命日夜奔波要找善知识，要追求一切法，是在所难免人之常情。当有一天彻底见性，换法在追你了，所以见性之人，他看到山河大地的生灭他就回光返照，他看到人有生、老、病、死，他就要找出那不生不灭的涅槃自性。看到别人往生，他就想到自己，这叫做「法逐人」换法来逼人、找人了。我们还没开悟证果以前，看别人死就只是别人死，我有生老病死，他会认为这是正常的事，人人都会呀！但是他就无心来回光返照找这不生不灭的自性，他就没那个心情也不会那么想，所以说「迷时人逐法」。等到你悟时，换法会追你了。你所看到的人事物都为你说法，看到潺潺的流水，这些流水声都为他说佛法。看到外面生灭不已的现象，他就想到不生不灭，这山河大地全都为他说法，悟的人就是如此。所以「我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。」这就是悟时换法在追人了。还没觉悟的人，他拚了命的去追求一切法。

如果是见性已悟的人，他的心能转一切物，就是「识能摄色」。分别意识的「识」就是我们的「心」，我们的心能控制一切物质界，就是「识」，【楞严经】所说的「心能转物，即同如来」的意思。悟的人才有这个本事，若未悟之人，迷惘之人，没有见性之人是「色摄识」。前面这个「色」就是物质界，一切山河大地，一切人事物叫做「色」，后面这个「识」，就是分别意识我们的「心」。换句话说，你若是迷惘的人，不见性的人，你的心就被物质界控制，让物质界所转，这样就糟了，我们要转物，不可被物所转。但是悟的人就有办法转一切境界，不论是顺境、逆境种种的考验都考不倒，反而能转一切境界，这样叫做「悟时识摄色」。若还没见性、还没有开悟的人，他的心就被境界转得三百六十度团团转，转不出去，就差这个窍门而已。这四句偈，我在家出家到现在让我感同身受，印象深刻，再念一遍：

「迷时人逐法，悟时法逐人，悟时识摄色，迷时色摄识。」

前面的「识摄色」和后面的「色摄识」刚好是不同的境界，一个迷，一个悟，你要摸清楚。凡夫众生还没开悟证果，还没证悟他的法身，不能称呼为「法身」，叫做「妄想意识之身」。

一个开悟证果之人，比如说诸佛菩萨，悟明本性证得空，证得涅槃，证得如来藏，证得法身时，他不是以证得法身为住，证得法身以后，他会倒驾慈航回来，叫做「从空出假」度化无量有情成就他的大慈悲心。所以即使示现为人，来人间度众生也是游戏人间生死自如，三明六通具足，所谓三身四智五眼六通完全具足的人，来人间也如在游玩一样叫做「游戏人间」。他拥有四大五蕴之体，全都能够不被染着不被绑住，自在出入生死自如。【华严经】佛祖说得很详细：

【华严经】云：「法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所着。」

「法身恒寂静」是指佛性的体而言，他的佛性，他的法身，恒寂静。「清净无二相」你说这虚空有没有相？没有相。这虚空虽然无相，不能否认它存在，就像佛性看不见，摸不到，不能说他几两重，几斤重，无形无相无色「清净无二相」。那种不可思议的、存在的存在，我们要听那听不到，看那看不见的，他来度众生在涅槃中，你看不到啊，在寂静当中你看不到，在解脱当中你看不到，在不生不灭的如来藏性里你看不到。「清净无二相」就是空性，他为了度众生而示现种种形相，在「蕴处界」也就是五蕴、十八界、十二处的所在，他未曾有所着，真正的功夫。我们人示现在五蕴里面，你就无法自在了，色受想行识，四大五蕴将你绑住了，所以要死，死不了，要活又很痛苦。加上身体有种种病苦缠身又烦恼丛生，弄得你热烘烘，难怪有人形容人生就像在火海里面，在火堆中，在火坑中，在五浊恶世里面弄得混身不自在，你拥有蕴处界，都无法自在解脱。但是开悟证果佛菩萨示现人间，同样有四大五蕴之体，在蕴处界就无染无着自在解脱，示现为猪他会自在，示现为牛他也会自在，做鹿王也会自在，示现为大象也会自在，老虎、狮子，全都能自在，叫做「示现种种形」。只要在六道里，在蕴处界未曾有所着、自在解脱这才是真正的功夫。否则你来人间做人被人绑住，做牛被牛绑住，猪牛畜牲都被它绑住，叫做「蕴处界不自在」有所着啊！但是开悟证果未曾有所着，才是真正功夫所在。

所以我们看佛祖的本生谈，常说这件事。示现在人间，游戏人间度化无量众生，在蕴处界未曾有所着，未曾有所着是为妙用。如果着一切境界，贪染一切人事物，一切境界，叫做大事不妙。佛祖来人间无所着，所以自在解脱妙用无量。凡夫来人间，这里着那里染，沾得一堆尘埃，造下无量无边的罪业，叫做大事不妙，所以有生死轮回。【华严经】这几句法语要谨记啊！再念一遍：

【华严经】云：「法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所着。」

「凡夫性」和「佛性」有什么两样呢？没什么两样。本来生活在不生不灭里面，因为你不觉没有见性，虽然处在不生不灭的自性里面，也变成有生有灭有为的生灭状态。圣人处在生生灭灭当中，他有自觉有见性，所以不生不灭。他知道是生灭的变化，生灭的变化就是不生不灭，离开生灭并无不生不灭，不生不灭就是在生灭的净化当中去见到、去契会而已。所以佛法始终是说不二法门，实相中道的道理。一位祖师说话了：

「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成，只因一念差，现出万般形。」

这就是我们要听的话。「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成。」这就说出我们如来藏性，堂堂大道，要记住啊！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)