第二十七天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

说到「见性」这个问题，其实这个「性」，凡夫之性和圣人之性，性无二无别，问题在你如何用，用的动机，作用有是非、有善恶、有好坏，用的动机有差别，致使以后一连串的果报，就完全有差异了。所以性没什么两样，是用的问题有差别，感召果报就有差别。所以「性」在佛用叫做佛性，在众生用叫做众生性，在畜牲用就变成畜牲性，在鬼用变成鬼性，人来用叫做人性。性没有差别全在你如何用而已，用的好坏，就注定以后果报的好坏。

十方三世诸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清净处，用到利益众生去，用到对他人有利处去，所以最后福慧圆满成佛。六道众生就不一样了，他不用便罢，一用就是妄想意识，用人天果报的心来用，就感召人天。用畜牲的心情来用，变畜牲性了。用鬼来用变成鬼性了，所以说「性」没有差别，只是用的差别，感召果报就一连串不相同。因此感召六道众生，有四圣六凡，开悟圣僧这么说：

「众生不异佛，佛不异众生；迷自心故作众生，悟自心故作佛。」

真干脆的话，众生和佛并没有什么差异，佛和众生也没有什么差别，问题出在众生的心并未明心见性，因此，众生就是作众生没有能力作佛。有一天，你听如本法师讲「见性成佛」的法门，你悟明心地已经悟性了，就是作佛的时候现前了。所以悟性能成佛，没悟性永远作众生，只是迷悟的差别而已。

以禅宗而言，你若见性以后，你就已经不是凡夫众生了，所以禅宗说「开悟」，「开悟」是指「明心见性」而言。见性之人包含见心，见心的人未必见性。我常说一句话，荀子和孟子，孟子是儒家的一位伟大亚圣，至圣是指孔子而言。这位亚圣孟子，主张我们人的性是善的，这样他没有见性，明心而已。荀子主张，我们人的性与生俱来，性是恶的，主张性是恶，他也没有见性，所以明心未必见性。「性」是超越善恶，但它是能善能恶，但他若主张性是善或恶者两极化，完全没有看到它的「本体」，只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「体」，看到「体」的人也看到「用」，就是「心性」的问题，「性」就是「体」，「心」就是「用」，「用」是由「体」所起的作用，离开体并无用，离开用并无体，体用是不二的，明心见性亦复如是。所以荀子主张我们的性是恶的，孟子主张我们的性「人之初，性本善」性本善，主张性是善，这完全没见性，他看到心的作用而已。所以他可以称为世间的贤人、圣人，但是不足以堪称为出世间的圣人，这是特别要向各位交待清楚的地方。

所以圣人有世间圣、出世间圣、有圣中圣。世间的圣人譬如孟子、孔子、亚里斯多德、泰葛尔等这些伟大的世间圣人。还有一种出世间的圣人，譬如明心见性、出离三界、顿断六道、证成无生法忍的圣者，如阿罗汉声闻、缘觉、菩萨和佛，他们就是所称的四圣。出世间的圣人包含了世间的圣人，世间的圣人未必包含出世间的圣人。第三种圣人叫做圣中圣，所有的圣人里最圆满、最究竟者就是佛，佛是圣中圣。所以圣人无量无边归类起来不外这三种，世间的圣人、出世间的圣人和圣中圣。

禅宗所讲的开悟是指明心见性而言，明心见性堪称一位祖师，或出世明僧或是出世的善知识。我们佛教常说：「成佛要经过三大阿僧祇劫。」什么意思？三大阿僧祇劫是指非常漫长漫长的岁月，但总是有一个期间，如果说三大阿僧祇劫是无止境的，那么大家都没信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已经明心见性了，明心见性之后才开始乘性起修，开始起步修行，开始数馒头了，吃一个减一个，意指你缩短了自己成佛的距离，成佛有一个时间可算。必须明心见性，明心见性以后才知道如何修行，因此还未明心见性之人，不能说你开始算三大阿僧祇劫。所以我们修道过程中，要先明心见性，这非常非常重要，禅宗是以明心见性作为开悟的大前题。你若明心见性以后，当然你就乘性起修，你每一个动作，每一个念头都是清清如如，一丝不挂光明自在解脱，你六识出六门，自由出入无罣无碍，自性解脱都是「性」的作用，你若未明心见性，都用妄想意识在做事，用妄想意识做事当然性就污染，污染的话就带来迷惑造业再沉沦下去，所以修道贵在先明心见性再说。

佛门常说「不破初关不入关。」意思是说，你想要闭关，在闭关当中，若没有明心见性会带来很大的后遗症，弊病一大堆。闭关是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心见性。有一位法师初出家，听说闭关很庄严很殊胜，因此，还没明心见性，道理也不明白，就进去闭关，闭关后如何？因为他没有明心见性，在关房里面烦恼一搅动起来，发脾气快要发狂似的，烦恼丛生心猿意马没有能力降服他的心，在关房里大闹特闹无法降服他的妄想。没有定力、没有禅定，烦恼一生就发脾气耍性子。后来告诉居士：「陈居士，陈居士，拜托一下，放我出来，我在里面快受不了了。」在家居士比较正信，告诉他说：「师父啊！你已经刊登报纸了，很多人知道你闭关，你若出关房，有人会讲话，要忍耐，再三年就过了。」他说：「别说三年了，三个月就受不了了，拜托让我出来我请你吃一餐饭好不好？」想要巴结他请他吃饭。所以闭关如果闭到这步田地，真是痛苦啊！与其痛苦就且慢闭关，因为他没有明心见性啊！在此情形下，用烦恼心来闭关，用妄想意识来闭关，用苦恼心来闭关，用意气用事来闭关，用闭关来沽名钓誉讨一些名声，以这种心情来闭关，居士劝他以后就比较忍耐些。

后来有人知道他在闭关，邀了两三辆游览车要来看他，看这位法师在闭关。法师告诉居士：「陈居士，快一点，帮我包一五００粒水饺，中午请这些居士，一个人十个水饺，水饺可以吃饱，那么一辆游览车五十人，三辆一五０人，刚好一五００粒水饺。」要动员义工来做，包一五００粒水饺和这些菩萨结缘。结果动员下去，弄得闹烘烘的，闭关处所应该要安宁，我觉得很奇怪，闭关闭到要包一五００粒水饺，如此他也在闭关？古来大德闭关都是谦虚的，闭关不让他人知道，让人知道是不得已的，闭下去有没有开悟，他会烦恼，闭得没开悟没证果，那是很不好意思很羞愧的事啊！静静的进去，若开悟证果，他也不会炫耀，也不会想出风头，不会。所以现在的人闭关沽名钓誉，就是没有那个实力，但要沾一点名声，说：「我有闭过关」沾一点名誉就是了。所以这种闭关和原始的禅宗那些高僧大德，当初闭关的本质和动机，截然一八０度不相同的世界、不相同的境界，我们应该觉得不好意思，不可动不动就要闭关，好象闭关是很好的名声。我们台湾宝岛也有很多人在闭关，但有几人闭关明心见性有大成就？算得出来，太有限了。何况你对教理又不认识，对三藏教典也不明白，当初闭关真正的用意是「不破初关不入关」一定要有先决条件，要明心见性，是开悟之人。什么是「开悟」？就是破了见思惑或是见到他的如来藏性的人，见到他的佛性的人，开悟的人反而越谦虚，大智若愚啊！稻穗越饱满就越下垂，越虚穗就抬得高高的，所以见性的人闭关非常的客气，怕惊动别人，安静的进去，甚至闭完关还没人知道，他就是那么谦虚呀！所以台湾宝岛目前沽名钓誉者，闭关还登报普告天下的人来参访他，沾一点名声，这种闭关完全是脱节了，变质了。我并不认为闭关就是他自己有成就，不以为这样就是好名声，你若不知用功而进去闭关，往往都是不大发雷霆、不会烦躁就万幸了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)