第十五天

诸位听众、诸位菩萨大家好：

自从演讲「见性成佛」这个法门以来，受到我们全国朝野上下，人民百姓非常踊跃欢迎，大家听了觉得很亲切，听了知道见性的重要，因为十方三世诸佛，没有哪一尊佛说他未见性而能成佛的。诸佛既是见性来成佛，凡夫要成佛岂能不经过见性的阶段呢？

今天我们在修道的过程中，听法师讲经说法这是好事，如果这位法师所说出来的佛法，都着重在因果、业力、净土乃至消灾解厄种种当中，如果不能导引让你见性的话，那也和世间法没什么两样。我们修道开悟证果，达到果地时，一切净相也是不可得，何况一切不净之法？

一位开悟圣僧修到开悟证果以后，他驱除妄想证入涅槃，说了四句开悟法语：

「知见立知，即无明本；

知见无见，斯即涅槃。」

是说当他开悟见性以后，才了解「知」是修道过程中的前方便，如果修道见性以后还有一个知相，知见仍然立知，这又是起了一个无明，起了一个法尘，这也同样没有见性。所以净上不可安净，知见当中不可安一个知见，如果再安一个知见又变成无明了。所以真正的知见是无见。什么意思？就是说你知道了就知道，不要再加一个知，这样又变成无明了，所以叫做知见无见，当下即是涅槃。「知本能知，见本能见，知见立知，即是无明本。法身在果位本清净，净中不可安净，安净便成不净，皆成净相。」这样诸位清楚了吗？比方说，有一天你修到开悟见性成佛以后，你就会知道法身本来能知，本来能见。你再安一个知、安一个见，就变成无明之本了。你的法身本来光明清净自在，你起一个念头，染污世尘变成无明。所以法身在果地时，净中不可再安一个净，如果你安净或安不净，当下有一个「净相」叫做无明本。是何原因？因为法身一尘不染，万法不立啊！

所以佛问阿罗汉：「你已证阿罗汉否？」阿罗汉回答：「我没有证成阿罗汉，如果证成阿罗汉，佛陀就不会为我授记，我已经证成无诤第一，证成阿罗汉。」因为阿罗汉本来无相，无相又安相，安立假名，安立假相，这样便成非阿罗汉。法身本来是光明自在、无相、无尘，是万法不立，一尘不染的啊！再安净安不净，安知安不知，安见安不见都是两头话，还住于法尘，这样诸位了解吗？这点非常重要喔！

总之，在修道的过程中，有些是让你入道的前方便，有一天真正见性以后，这个性有分别的作用，不过在分别当中不会染污世间任何尘埃，佛性在分别作用当中自在无染污，让我联想到【维摩诘经】里面这么说：

【维摩诘经】云：「善能分别诸法相，于第一义而不动。」

有一天你已经彻底见性，见性当下你自己的性有他的妙用，得到真空的法身以后，真空的法身能得无尽的妙用。譬如说能讲经说法、能慈悲喜舍，他能照顾需要照顾的人，安慰需要安慰的人，体会那些苦难的众生，他自性能起妙用。甚至看到红男绿女、高楼大厦、人家开好的轿车，他都清清楚楚明明白白，看到五欲六尘他分明清楚。但是在清净的自性里面完全不动，不会被境所转，能转一切境界，这才是真正的功夫所在。所以叫做「善能分别诸法相，于第一义而不动。」这是功夫啊！

但是凡夫就不一样了，看外面一切境界，心就分别，结果糟糕了。不看没关系，一看就跳到陷阱里去，就染污自性，就无法收局，陷进去了，如何叫做「善能分别诸法相」呢？他不能善分别，却被一切法染污，所以不能自主因此陷入尘埃之中。所以会修道之人、开悟证果之人，活在这个世间非常自在，活着非常快活。哪怕是处在非常恶劣的环境中，他的心不会被这恶劣的环境所左右，自性自在解脱。【维摩诘经】说这些话，一语道破，说出了一个开悟证果人的心境。如果你有一天开悟证果，已经自在解脱了，就是这样「善能分别诸法相，于第一义而不动。」这就说出了一位开悟圣者的心境。

我们佛门有一种文法：「知即是不知」，知就是不知。那么不知就是知啰？世间人不知佛陀说此文法的用意，他将这个文法的用意解释错误，他把它解释为：「杀人就是没杀人，没杀人就是杀人。」糟了，是非不分这样不对。佛陀的用意在哪里呢？「知而不知」是什么意思？是说他对一件事情清清楚楚而正觉，但是不会对一切尘埃有所染污的意思，叫做「知而不知」。「不知而知」是说他的自性不动但能起妙用。这么高深的道理竟然解释颠倒，把意思解释成：「我看到就是没看到，没看到就是有看到，我杀你就是没杀，没杀你就是杀。」这样真是完蛋了，把这文法用错，把这文法用到落入因果，他杀了人叫做没杀人，北京话说「那还得了！天下大乱了！」那么我抢你的钱就是没抢钱，那还得了，所以他的作法变成落入因果。我们最起码要提倡几句话：「众善奉行，诸恶莫作」，「自净其意是诸佛教」。违背了佛陀根本用意，歪曲他的本来动机，说出了违背因果的事情，错了！所以我们如果不知道，就要请教明眼人，请教善知识不要自误误人。

他说所谓「无见」是建立在「知见」当中，由「知见」的净化叫做「无见」。我曾说过，我了解这件事的真相，知道以后我并不会执着在这「知见」里面，叫做「无见」，可见这「无见」是建立在「见」的当中，离开「见」并无「无见」这样说才对。所以一位修道修到开悟证果之人，他不会被法尘束缚，这才是真正的功夫。譬如当我演讲完了以后，晚上到寝室睡觉时，这个法相仍在脑海里旋转，脑海里还有佛法在那边流转，这就是被法尘所束缚。我们修道能将法尘净化掉，要用时用得出来，这才是真正的功夫。如果讲经讲完以后，这些佛法还在脑海旋转，停不下来挡不住，这叫做有法尘。同样的理由，「知见立知，即是无明本。」你知道就好了，不要把这个「知」耿耿于怀，脑海里净化不了，这样就是被「知」这个「知见」将你绑住、困住了，这样又不对了。所以真正修到有涅槃境界的人，他绝对远离知、不知，远离见、不见，进入中道实相的不二法门，才是我们真正的诉求。

我们把这位开悟圣僧的法语，多听几次熏习自性，你修道就有一个入门处了：

「知见立知，即无明本；

知见无见，斯即涅槃。」

诸位这样清楚了吗？这非常重要。我们在修道过程中，了解一切法清楚以后，是值得恭喜的，但是我们不可将一切法，始终放在心里耿耿于怀，这样反而被一切法绑住了。何况一切法的本来面目就是没有自性的，既然没有自性，它是空性、无常幻化的，你把它放在心里不是反而积了一堆病？所以说一切法不可得这是百分之百正确。既然一切法不可得，你又将一切法放在心里，这分明就是愚痴。我联想到一位开悟圣僧讲了两句话，他说： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)