第三十一天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

有许多人在修道过程中，说修道修道，什么叫做「道」？有没有这个问题呢？过去有一位宰相，研究经典也听经闻法，但是始终对这个「道」字不明白。在那个时代，得知一位开悟证果的圣僧，他抱着很虔诚的心，很欢喜的心，抱着求道的心，欢欢喜喜移动他的脚步来到圣僧面前，顶礼三拜以后发问了，他说：请问圣僧，什么叫做「道」？开悟圣僧立刻回答他，如何回答呢？他说：

「若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。」

这就是所讲的「道」。所以说了半天「道」，研究了一辈子，他的心里还有迷惑，问圣僧什么叫做道？圣僧三言两语就回答完毕了。有人终其一生讲道，还在让人模棱两可似是而非，无法一针见血让人悟这个「道」。

他告诉宰相：「如果你要直接契会道，平常心就是道。」好一句庄严的「平常心」。诸位，现时下有很多很多政客，都会讲一句「平常心」，这三个字「平常心」相当有学问，很有学识的，值得去研究，这个平常心不是妄想心，不是取舍之心，不是一般泛泛之辈的平常心，不是凡夫心的平常心，诸位，平常心就是道。开悟圣僧接下来回答，平常心是什么意思？他说无造作、无是非、无取舍、无凡圣、无断常叫做道。诸位这样你悟到了吗？所以平常心不是你以为的人人都有的是非，人人都有的善恶，人人平常容易闹情绪的心，以这种心来看待，这样叫做凡夫心没解脱，不是叫做平常心。这「平常」啊！第一无造作。什么叫做无造作？就是你平常心是对的，你没有造下了以后轮回生死之因，叫做无造作，叫做平常心。

人家说抗拒诱惑难，世间的欲望，世间所有的名利，世间所有的五欲六尘之境，你能不能抗拒？控制得了吗？你定力够吗？要做得到才叫做「平常心」，做不到不叫做平常心。做不到你的心永远在造作因果造作业力，造作构成因果轮回生死之因，这那里叫做「平常心」呢？「常」就是常住、不变的意思，但是你常闹情绪，常造下恶的因果，那里叫做常住，叫做「常」呢？不叫做平常心。「平」就是已将心摆平了，没有贪瞋痴、没有生死轮回、没有见思惑、尘沙惑、没有无明惑了，才算是摆平了。你摆平了吗？既然还没摆平，那来的称呼「平常心」呢？心没有摆平，没有常住那里堪称为「平常心」呢？所以平常心，第一叫做「无造作」没有作下业力因果带来生死之因，如此叫做心摆平，常住之心。

「无是非」但是你心里一堆是非，人家批评你的时候，你的心热烘烘的随境界而转了，无法超越是非啊！那能叫做平常心呢？既然你的心堆起来叠起来，比须弥山更多的是非，那里来的摆平？那里能叫做常住呢？所以平常心不简单喔！要超越是非，要无是非，要无造作，不造下生死轮回因果之因。

再来，「无取舍」就是你的心没被境界转走，这样叫做平常心啊！不然人家赞美你两句，哦，内心非常甜蜜，心动了。人家毁谤你几句，耿耿于怀，忘不了人家骂你的境界，被境界转走了。那能堪称平常心呢？你的心有取有舍、不高兴、无法称心如意、未达成你心愿，你起懊恼想要把它排解掉，有舍的心。别人向你称赞，赞叹全都累积起来，放在你的心里，有取啊！有取有舍那能叫做平常心呢？这样简单吗？不简单。

「无断常」我们往往以为，人死后连佛性都没有了，有断。或者我死后，人永远是做人这样又不对了，如此是常。我们的佛性是随业力因果起起伏伏，由因果来决定你，由业力来决定你。不是说我人死后，永远做人，人死永远做人叫做「常」。可是佛法不是这样告诉你的，非断非常，如果你能认同此点，这样叫做平常心。如果心怀两见也就是「断见和常见」，这种人并没有悟道，没见性那能称呼为「平常心」呢？

再来，「非凡圣」，在究竟清净的本性当下，非凡非圣，你开悟证果以后圣人之境，你不会住在那里，他知道圣人之境界也是假名的名词而已，非圣非凡。既然在究竟清净的本性，那里还称呼它叫做凡呢？已转凡入圣了，那里还有一个「凡」之名称呢？这样并不是本性的本位，非凡非圣，凡夫和圣人的假名而已。究竟清净的本性既然一尘不染，万法不立的状况下，那里有凡圣之名称呢？那里堪称为平常心呢？

所以好一句庄严的平常心，如本就将它解释十几分钟了。你看，平常心是否一般政客或是一般凡间人说：「嗯！平常心就是道。」平常心是真正解脱的话哦！能做得到才叫做平常心啊！做不到还在是非当中打滚，还造作一切生死轮回业因，还有取、有舍、有断、有常、有圣、有凡这不能堪称为平常心。开悟圣僧也说，如果真能做到如此，才是所谓「平常心就是道」。现在再将圣僧回答宰相的语录，再念一次：

「若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。」

有人说如本法师你讲得非常清楚了，是否可以将平常心透过其他的角度解释一下，让我们知道平常心就是道，道就是平常心？在禅宗而言，站在「见性成佛」的法门来讲，「道」简单讲就是见到了他的清净本性，清净的本性也就是见到他的如来藏性，见到一真法界，见到他的妙觉，见到他的菩提自性的时候。但是菩提自性是如何一个模样呢？状况境界如何呢？开悟圣僧云：

「佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。」

这就是所说的平常心的境界，其实站在开悟证果的圣者而言，平常心当下就是明心见性了，见到他清净光明的本体的时候，也就是见到了他的佛性。你成佛以后，佛的状况如何呢？他告诉你，佛佛佛佛没什么模样，如果佛性还有一个模样的话，有色有形相的话，可见你看到他的「相」，并没有看到他清净的「性」。所以我们说「破相显性」就是这个道理，我们只看到他外表的相。

所以【金刚经】说三十二相不是代表佛性，不可在三十二相见如来，如果三十二相是如来的话，那么转轮圣王也具足三十二相，既然三十二相不是如来，那么佛性是如何呢？实在是没有模样，不可用颜色来代表来见它，不可用声尘来见它、会它，它实在没有模样。那么没有模样要如何会呢？如何见呢？这要透过你多生累劫修行强而有力的慧根和善根来会它了。他告诉你，佛佛佛佛什么叫做佛呢？实在没有模样，不可画一个东西代表佛，用什么形象来代表呢？「说似一物即不中」佛是没有模样的。「一颗圆光含万象」既然佛性没模样看不见、摸不到、抓不到，并非代表无啊！自性能生万法，万法不离一心，你契会到了吗？「一颗圆光含万象」啊！我的自性能讲经说法，我的自性能生慈悲喜舍，能布施，能持戒，能忍辱，能精进，能禅定，能产生无量的智慧，一颗圆光含万象！万象就是所谓宇宙万法不离自性喔！你契会它。他又告诉你「无体之体是真体」，说佛性为无，叫做断，说它常住不变是常，如果是常而不变的话，为何能普度众生？在现象界起无量妙用呢？说常，说断，全都不对。但是已悟之人就会知道什么叫做佛性，未悟的人说常不对，说无常也不对。相对的，若悟的人说常、无常统统对。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)