见性成佛 第十七天

第十七天 诸位观众、诸位菩萨大家好: 我们在修道中要见性必须要持戒,要见性必须要有禅定,要见性必须要有大般若大智慧。如果一位修道人口口声声要见性成佛,却脱离戒、定、慧三无漏学,说能

第十七天

诸位观众、诸位菩萨大家好:

我们在修道中要见性必须要持戒,要见性必须要有禅定,要见性必须要有大般若大智慧。如果一位修道人口口声声要见性成佛,却脱离戒、定、慧三无漏学,说能见性成得了佛,这完全是外道。所以一位开悟圣僧研究三藏十二部教典,开悟证果以后说出了戒、定、慧,就是修道人要进入佛阶之必经阶段。他说:

「三学戒定慧,戒学为第一;

无戒修佛法,定慧何由生?」

我们佛门所称的三学就是戒、定、慧;就是持戒、禅定,然后得大智慧,这是所称的「三无漏学」。佛法三藏十二部教典就是阐述三学,这三学你要入手、得手,一定要从「戒律」先下功夫。所以有人修道学佛没有学戒持戒,直接学禅定是很危险。有些讲经的法师也好,开悟圣僧也好,有时很强调学禅定、智慧这是对的。站在果地来讲没有前后,但是对一位初发心的人,甚至修到果地的人也好,当初发心的时候,也是由戒律学起,这是要将佛法讲到了义圆满的状况下,方便的权说。学禅定、学见性甚至学大般若大智慧,他自己何尝未从戒律学起呢?同样有。所以才说「三学戒定慧,戒学为第一。」道理在此。无戒的话你想要学佛法,想要见性成佛,他告诉你「定慧何由生?」换一句话说,你没有戒的基础如何产生禅定,如何产生智慧呢?既然定慧都没有,哪来的破烦恼证菩提呢?这点很重要哦!我再运用【楞严经】佛陀又讲话了:

【楞严经】云:「因戒生定,因定发慧,因慧破烦恼,是名三无漏学。」

已经很明显的告诉我们,因为持戒才产生禅定。譬如:你坐在这里为何心安不下来?为何心静不下来?为何你的心在那里起伏不定?为何心常常动乱不安呢?为何在那边心猿意马、烦恼丛生呢?你不能不相信一个事实,你没有持戒。我们无量世以来就是没有持戒,所以心没办法清净。举一个简单的例子,一般人说「事业」,你在社会上的工作做很多,你是好几家公司、企业的董事长,你的事业越多,烦恼就越多是不是?不错啊!同样的理由,被「业」困住、绑住了,你的心想清净都没办法。

以前有一位在家菩萨坐禅时,面貌显不出清朗,愁眉苦脸的,频频流露出苦恼相,一眼就被看出来了,为何如此?社会事太多了。有心学佛、坐禅、参悟本性,可是他的心就是不听话蠢蠢欲动,想着:公司要如何安排;工人要如何安顿;公司的制度要如何建立;如何让职员对他心服口服;要如何发薪水;福利要如何建立。想了一大堆问题,他外表看起来若无其事,可是坐着时,经常眉头深锁,面貌无时无刻都展现出烦恼相,何以如此?被事业束缚,想要清净一下,业力不能如他所愿,毕竟社会上的事情太多了。所想证成菩提要有禅定者,首先要减少烦恼事。同样的理由,如果一个修道人没有事业的束缚,一定要事情越少越清心,这是过度时期,等到你有定力、有功夫了,事情再多也不会感觉厌烦。

所以首先把事业放下、减少一点,这样坐禅参悟会比较轻松、舒服一点,所以持戒就是这个意思。佛陀教弟子不要经营事业,不要做非法或杀盗淫妄,你的心自然而然就会清净下来,禅定就会生起。如果你昨夜去偷车;你倒了人家的会钱;你昨晚抢劫、强暴人家,想必你晚上睡觉的时候,一定提心吊胆、惊慌失措心有所不安!不安就是没有禅定。看到外面风吹草动就以为刑事警察要抓人一样,所谓草木皆兵呀!为何如此?因为你没有持戒,犯了法做错了事于是心不安,禅定如何诞生呢?所以佛陀有先见之明,叫你要持戒后,心才有定力,道理在此又符合科学啊!

你有「禅定」以后,心静下来则光明的本性显露,要思考任何一件事情是轻而易举的。为何你无法产生智慧?因为你没有禅定。为何你没禅定?因为你没持戒!他们三者有一个次第,有一个立场,他们三者之间有息息不可分离的关系,因戒生定,因定发慧。你有智慧以后,所有的烦恼自然就有办法将它降伏、净化,思考事情会相当敏捷也比较清心,做起任何一件事,你就轻轻松松快快活活了。

所以我们看十方三世诸佛的前例都是这样的,都依持戒来成就佛道。换一句话说,十方三世一切诸佛,没有一尊佛陀,能远离持戒而成佛的,没有此事。尤其佛陀苦劝他出家的弟子,「出家众,你若出家以后,首先要五年专精学习戒律,戒律学通了以后,你才可以参禅研究教理,否则你若先学教理,参禅你没有基础,你心没有定力,因此容易犯戒,自己不知不觉。」你的个性棱棱角角磨不平,所以当你有烦恼时,你没有能力将它驱除,安顿它。所以很多初出家的人,话说得很圆满、庄严,可惜他自己做不到,他没有持戒甚至杀盗淫妄都来,有这样的吗?有。所以我们一定要听佛陀的话就没错,我们初出家的人也好,在家居士也好,你不想学佛就没话说,若要学佛戒为第一,先学戒就对了,有戒的基础以后才有定力,了解佛教的规矩、威仪、礼节以后各人能自律,在团体里能遵守团体的生活规范,那这个人渐渐就入道了。

我们讲话有根据哦!在【律藏】里释迦佛陀这么说:

【律藏】云:「佛制比丘,初出家,先学五年戒律,戒律精通,

能办比丘法事,方可参禅学教。」

佛陀制此戒律,有男众、女众如果出家以后,是好事绝对正确,哪里出家不是好事或者不正确呢?他要转凡入圣、了生脱死、出离三界、顿断六道、成就菩提当然是好事。好事是好事,你初出家的当下要先学戒律,戒律要摸清楚,对自己应该持的,应该断的你要清楚。「开、遮、持、犯」你无所不知已经精通了,戒律精通以后,你就可以办理比丘、比丘尼的事情,办佛教的事情,你渐渐的有了戒的基础,根基稳固了,就像树根盘踞在土壤里,根盘很宽很稳很壮,哪怕是风吹雨淋,都无法伤害这棵大树,因为根盘已经很稳固了。如果我们攀爬大树,或猴子在树上跳来跳去、鸟儿作巢,这树枝不会折断,哪怕是七级十级的台风也吹不倒这棵大树,为何如此?因为根盘已经巩固、牢固了。

修道也一样,戒律若牢固则自己能自律,自己约束自己、控制自己,可以伏住自己的烦恼,顿断自己的烦恼,在团体里面好相处。你看很多出家人,他出家以后嫌戒律啰唆,嫌戒律绑手绑脚,嫌戒律碍手碍脚,有这种人吗?有。结果聪明反被聪明误,出家没多久犯戒犯得歪七扭八,反过来又扭八歪七,到后来杀盗淫妄都来了。常常出国旅游,常常办游览,结果自己不能自律,就世俗化流俗去了,到后来还俗回去,有这种人吗?非常多。我们有心发愿出家,绝对向你恭喜赞叹,但是不可因为不持戒而害了自己,当初发心是正确的、圆满了义的,如今的下场竟是无法收拾的残局。所以才说等你精通戒律以后,能办比丘的法事,才能参禅学教理,他说的很清楚。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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