第七天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

如本常说一句话，你要修行就要论及「见性」，如果修道人远离见性，而能成佛的话，皆为魔说。所以无论是任何一宗一派，都必须以「见性」为要旨，哪怕只是一心称念「阿弥陀佛」的圣号，求生西方净土，终归是要以见性为宗。因为见性是十方三世一切诸佛，必然要经过的阶段。也就是说十方三世一切诸佛，各个皆以见性而成佛。

所以你在娑婆世界，五浊恶世修行未开悟证果，未见性，纵然往生到阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛他老人家也会劝你要见性成佛。诸位，若是如此，那见性重不重要呢？非常重要。而且这是在你修行的过程中，不能不经过的一关。所以如本千说万说都苦劝你要见性成佛，道理在此。我引用一位开悟证果的圣僧，所开悟证果的法语。他说：

「大道从来不言物，何有十界依正名，

只为众生被业系，四圣六凡油然生。」

好庄严的四句偈颂。前二句他告诉你「大道从来不言物，何有十界依正名。」就是说见性以后，心里完全远离一切法，万法不立，一尘不染的境界。他说「大道从来不言物」以禅宗而言，大道就是见性，当你见性时，言语道断，心行处灭，如人饮水，冷暖自知，在此情况之下，根本不是用嘴说说而已。你开悟证果，明心见性以后，如果还能用语言去说，用文字去表达，即不能言之为大道从来不言物。所以大道从来不言物，就是指称你的佛性，不能说性是黑的、红的、青的、白的、四方形、三角形、长方形，都不能用任何一个物品来安立，来表达、来形容的。如果说性是一种东西，是黑的红的，可见你未悟性，因为「性」是从来不言物啊！开悟圣僧六祖说：「说似一物即不中。」说似一物即不中的意思，是说你若说性是一种东西，并未说中，没有说中佛性。因为，既然性不是黑的、红的、青的、白的，若说性是一样东西，即不名为大道。大道是指性而言，是我们本来的面目、如来藏性、一真法界、大圆镜智、妙觉。

实相无相无无相。所谓「实相」就是「佛性」，无法用语言文字去形容，若用语言文字去形容去表述的话，这是方便再方便之下下策。开悟证果的圣者，你问他：「请问圣僧，开悟证果以后意境如何？」他会说：「把嘴巴挂在墙上，不可言宣啊！」佛性长得什么样子？意境如何？说来听听！他默然无语啊！一句话也不说，因为性是大道从来不言物啊！

接着又说「何有十界依正名」既然佛性是光明解脱，不可言宣的，哪里还有十界和依正？十界就是十法界，四圣加六凡，四圣就是佛、菩萨、声闻、缘觉加上六道众生，天、人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼，四圣六凡加起来刚好是十法界。我们有开悟也好，未开悟也好，有证果也好，未证果也好，是凡夫也好、圣人也好，加起来都不出于此十法界，这十法界就是业报。既然业因都净化了，达到究竟的果地，远离绝待的境界，入大光明藏了。所以十法界在他心目中已经不存在，心如虚空，不可言说，大道从来不言物了，哪还有十界不十界的道理呢？

接着又说，没有依正之名，依报和正报完全不存在于他心中，如果仍有依报和正报，那么此人尚未见性。所以开悟证果的人，心里没所谓净土或是秽土。乃至诸佛菩萨也不会执着法尘、执著名相。因为性本来是方便而言，既然是方便来说，无非是要你契会而已，若见性以后，还有佛相、菩萨相的话，则不能名为见性之人。所以依报也好、正报也好，开悟圣者也好，这些都是假名施设，一个假相而已，都是佛为方便度众生所安立的。成佛后并无佛相，成佛后并无佛味，成佛后并无佛这个形态存在，如果仍有形态形相，有佛味佛相的话，那你并未见性。所以开悟圣僧才说「大道从来不言物，何有十界依正名。」道理在此。

他又说「只为众生被业系，四圣六凡油然生。」好庄严啊！论庄严这两句就表示出来了。前二句是指一个有见性的人说：「大道从来不言物，何有十界依正名。」后二句是指众生因为未见性，被贪、瞋、痴无明烦恼之业绑住。因此才有四圣六凡的名称存在，所以达到成佛之时，连佛这个名相都不存在，但不存在并非意味无佛，是假名施设。

佛说一切诸佛无佛可得，无佛可得之得才是真正的大得特得。众生就是被业绑住了，被贪瞋痴绑住，被嫉妒心绑住，被吃醋之心绑住了，会起贪心，会起忿怒心，起恶毒心，因此被业所系缚，才做标准的凡夫众生。如果没有这些种种不平衡的心态，这些妄想意识的心都净化了，哪里还有所谓的六凡呢？当下就不见踪影了。正所谓「大道从来不言物，何有十界依正名。」而不再是「只为众生被业系，四圣六凡油然生。」所以我们要听，就要听这种了义之法，要依法不依人啊！所以开悟圣僧开悟以后，说出了这么庄严解脱，了义圆满的见性成佛之道。我们应该在空闲时多思惟，想想这个问题，怎么可以再散漫无事呢？这四句偈语，平时就要背起来，重复念、多参究，参久了总有见性的时候啊！所以如本将这四句开悟证果成佛的偈语再念一遍，常常去参悟，参久了就会悟入自性，最后开悟证果成佛者非你莫属啊！

「大道从来不言物，何有十界依正名，

只为众生被业系，四圣六凡油然生。」

我苦口婆心的劝大家，闲暇时要参悟本性，性虽然看不见、摸不着，但确实是存在。虽然不能说性是几斤重几两重，但仍在日常生活中，随时随地为你服务，和你擦身而过却没看见。所以你闲暇时要参悟本性，无性谁能讲话？无性谁能比手划脚？无性谁能够看？无性谁能听声音？要参究这个道理，要回光返照，照见本性，若无自性的话，谁能施为动作？若无自性时，请问是谁在吃饭？谁在讲话？心要收回来参悟本性，不要心外求法，心不要总是观看一切外在的人事物，那些和你见性都了无关系。

所以「见性法门」是要回光返照见自性，否则，你若不参悟自性，开悟本性的话，则会随业投胎转世轮回生死。因此见性之人是「无事道人」，没有见性的人事情可多了，被业所牵引东南西北、纵贯线跑来跑去，迷妄没有人生的方向，可怜度过一生，何况岁月不留人人自老。

最近我有一个机会和二、三十年不曾见面的亲戚、朋友见面，一见面大家很伤感，心里有说不出来的郁闷心酸，说不出的人生无常，岁月不留人的感慨。看到三十年前的朋友，在印象中仍停留在他年轻时，那样的青春貌美，庄严英俊，三十年后见面已经呈现出老人的面容，稍微有皱纹了，真是感触万千哪！感伤再感伤，非常感叹和伤心。但是感叹伤心又能如何呢？真是无奈再无奈，无奈最无情哪！所以人生无常、国土危脆实在有道理。我看到三十年前的亲戚朋友，各个都渐渐呈现老人的面貌，在还未见面时，仍停顿在三十年前的印象，朋友是那么的青春貌美可爱，经过三十年岁月的洗礼再度见面，一见之下不知要哭还是要笑，一切人事物变化那么大，他的脸庞渐渐呈现出一副苦命人的脸，一副老人的脸，乍看之下哭不出来，也笑不出来，人生无常啊！在他的脸庞看出了他的人生充满着喜怒哀乐，充满了情绪化，历尽沧桑，吃尽苦楚，感触真是无量无边，真是无常，无常最无奈，无奈又能如何？要起来跳脚吗？看到三十年前的亲朋好友，内心一股冲动和感慨。三十年没见现在已经五十多岁了，看到三十年前的亲戚朋友难道没有感慨？没有感触吗？老人面貌了。让我联想到善导大师，他是一位开悟证果的圣僧，他告诉你：若未开悟证果，可以念「阿弥陀佛」求生净土。所以善导大师普劝众生念「阿弥陀佛」求生净土的偈颂，我一看之下觉得很亲切，北京语叫做「非常贴切」： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)