第三十天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

今天已经进入了第三十天，这段时间以来听众非常热烈，要求如本法师继续下去，可见在当今的时代，大家对禅宗「见性成佛」是非常非常热络。所说的「热」是非常喜爱。在此工商时代大家都很忙，如果可以听到一句解脱的法语，听一句见性的法语，听一句涅槃的法语，能够让你这一辈子终身受用，何况长篇大论的经文，要受用是不容易啊！因为你没有那种美国时间，看那些长篇大论，我们这些见性成佛的法语，都是四句为一首，让我们听起来容易记、容易明白、容易得手、容易入门。所以这段时间以来听众非常踊跃、非常热络，这是为诸位高兴之处。

我们说「见性成佛」是站在果地来说，有时候会站在因地来说，中下层听众的领受各有一片天，对中上阶层的人而言，就会悟到全方位的、立体性的。譬如，同样是月亮，我们在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差别。那么十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差别，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差别。换一句话说，见性还有高低，但是在果地而言是平等、圆满没有高低。演变成大乘佛法，有初地、二地、三地菩萨，就如小乘有初果、二果、三果阿罗汉一样。所以「见性」大家要努力。因为你见性以后才好修行，见性以后修行才不会修冤枉行，才不会修错了，错用心，诸位明白了吗？

其实历代禅宗祖师教我们见性成佛，只是唤醒我们，你我大家有一个「性」，「性」不分众生、不分圣人、不分佛、菩萨人人具足。只是众生迷惘迷了他的佛性，差之毫厘失之千里。如果你自觉了、见性了，那么你和诸佛菩萨的性，没有两样了。

凡夫每天生活在「性」的作用里，自己不能自觉因此迷惘，又每天为你做那么多事情，佛性为你劳碌，在你的行住坐卧来来去去，为你服务贡献，但你不能自觉，迷啊！天下第一悲哀，天下第一伤心的，最大的可惜和遗憾不过于每天和佛性在一起，擦身而过不能契会，不能见你的「性」。所以一位开悟圣僧悟性以后感慨说出几句话，惊天动地：

「诸般迷人，犹如饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。若起见性观照，一念即至佛地。」

这句话非常了义啊！很广?又相当有启发性的话。「诸般迷人」就是一般迷惘的人，没有见性的人，凡夫之辈，就好象你在饭锅旁边，只要将盖子掀开来，添饭起来就有得吃了。但是，明明坐在饭锅旁边，他就没有机缘、没有因缘。说到因缘，这就难说了，没有添饭出来吃，却在饭锅旁边饿死了。这是一种暗示、启示，让你回光返照的意思。又如同你走到河边竟然在河边渴死了，渴死了会让人笑死。代表你自己有一个佛性，你在这里讲话、吃饭、走路和人家问答只对，和别人吵架口角，对人家随喜赞叹，佛性为你做这么多事，但是你始终没有见性不能自觉。就如同你在饭锅旁边饿死、在河边渴死，这种人很悲哀啰！真的吗？真的。你说天下那有这么笨的？我们人就是笨。有一个佛性不承认，不去契会它不去见它，和在饭锅旁边饿死有什么两样呢？也好比你走得口很渴，来到河边却不喝水而被渴死，你看悲不悲哀？

我已经对你讲那么多次了，演讲「见性成佛」这个法门以来，告诉你，你能讲话那个就是你的佛性。你现在骂人家、咒人家的那个就是你的佛性。你高兴、称心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否认佛性不相信有灵魂的存在，以为人死后土归土、尘归尘，死去后如灯灭，死去后如枯木，和在溪边渴死有什么两样？和在饭锅旁边饿死有什么两样！所以我看开悟圣僧这两个譬喻，让我猛然有一八０度的感慨。在潜意识里面说不出来的点点滴滴，都教我们要「回光返照」，教我们要快快「见性」，教我们人要快快回归我们的「如来藏性」，不要在饭锅旁饿死。

怎么说？因为没见性的人始终用妄想意识做事情，污染你的自性、耍个性、耍无明迷了你的自性，因此流浪生死、沉沦六道，就好比你饿死渴死一样。接下来两句，若起见性观照，一念当下就入如来地入佛地了。要如何见性呢？你眼睛闭起来，不思善、不思恶，你的心不要攀缘过去、未来、现在，万物不思当下无心，无心进入我们的自性本体，会自己会、见自己见，如人饮水冷暖自知，到此时所谓「言语道断，心行处灭」这种要如何形容？会自己会、见自己见，见到你本来的主人，见到你的心地风光，见到你应该见到的如来藏性。所以佛性在你的身边你又没有契会到，每天为你劳碌来来去去、去去来来，你又和他错身没见到它，哎哟，若论悲哀没有比这个还要悲哀了。每天有佛性又不承认，每天在一起又不认识，真的有够悲哀。众生迷了佛性，差之毫厘失之千里，一念之间而已你都没有见到它。我问你，你没有「佛性」能够看吗？有人说眼睛看，你心不动眼睛有作用吗？我在这边讲话已经有十分钟了，你听到了，谁在听？如果没有佛性只是一个耳朵，耳朵只是一个器官而已，它如何听？如果能听的话，为何它死去后，昏过去后完全没有知觉没有反应？所以要有一个佛性的存在，它才能有分别、知觉的作用。悟的人讲到这里，当下就悟了。迷的人还有得大辩特辩的了。所以这和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分离的关系，有的一讲马上躜进去了、挤进去了，为何躜不进去、挤不进去？善根没有成熟，要生大忏悔心啊！

所以，我常说你我大家就不用互相嘲笑，在还未见性以前，我们都和外在的人做朋友，但是你未曾和你的「自性」做朋友，外在的朋友有生生灭灭、有好有坏，有互相怀疑、利害关系，为一件是非、一件善恶、为了一个价值，最后一个最好的朋友变成仇人互相攻击，最少在脸上留下二三公分的伤痕。所以，外在的好朋友好是好，生生灭灭无常变化，瞬息万变啊！到最后感叹有朋友不如没朋友，外在的朋友我们不否认他的价值性和意义。但是，就算你拥有百千万亿的朋友，你没有见性的话，那些和你的生死一丁点关系都没有。多生累?以来你有多少朋友？如今何在？变成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生灭瞬息万变，不了时不了义。你如果和自己的心做朋友就不一样了，你的心不会远离你，你的心不会违背你对你最忠心的，但是你从来就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要回光返照当下会到了，有契合了，错身时握手了，见到了，这才是一劳永固，这才是我们修道人的诉求！「明心见性」。所以和自己的心做朋友，叫做一劳永固，这才是转凡入圣的关键所在。

禅宗处处教我们明心见性，就是和我们的心做朋友，如此达到不生不灭、成圣作佛的时候，我们那有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心作朋友，所以永远有生死轮回。诸佛菩萨也好，凡夫众生也好，人人全都有一个心，诸佛菩萨悟心性来成佛，凡夫之所以为凡夫，就是迷惘他的心性，因此不能自觉而作凡夫众生。你我人人有，为何你没有勇气来承认这个事实呢？因此，你再怎么样都要做凡夫众生。一位开悟圣僧讲话了： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)