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佛性不可说常或无常，方便说，说常住。但是如果说是常住不变的话，那他如何来讲经说法呢？你若执着为无常的话，为何它无常但多生累劫维持到现在不变呢？所以常或无常你必须彻底悟入，悟它「不偏无常不偏常」在中道当中去体见你的自性。所以「无体之体是真体」啊！说它无，但强而有力的善根的人他意会得到，你不可说它无。你也不能说它有，有的话，为何尽我这一辈子抓不到，看不到，摸不到呢？如果看不见，摸不到那是谁在讲话？讲话的人是谁？你现在在听，没有一个光明的本体谁能听呢？所以有善根的人，他渐渐就悟入了，叫做「无体之体是真体」。 「无相之相是实相」，「实相」是我们光明的本性，它无相，但是无相为何能生一切万法，起无量的妙用？所以说「无相之相是实相」试着由此契悟。「非色非空非不空」，「非色」你的佛性不能说它是红的，青的，白的，灰的，粉红，蓝色，它不是用颜色来代表。你不能空又断灭，若是断灭，为何多生累劫轮回到现在，它还常住不变呢？你不能认为它空就认定为没有。「非不空」说有说无、说有说空都是两头话，如何在「有」的当中，见到「非有」，在「非有」当中见到「有」，这才是我们的本色，才是修道要努力之处。再者「不动不静不来往」，你说它动，其实它不动，你说它静，它也不静啊！在动静当中会见本性，才是真正的功夫。如果佛性偏离动，你见到这端而已，如果光看到它静，就只是静的一面而已。但是你没有看到它静没有看到它动，又不对了，这是功夫所在啊！这就是扫除我们处处不可执着，看到动就执动，看到静就执静，动静当中自在来往，你契会到了吗？「无异无同无有无」说它差异吗？不对。说它相同吗？不过明明还在凡夫，凡夫你不能说他同，说他差别。但是佛也是由凡夫来成的，不能说它异，这样难不难？说难实在难，不过会悟的人并不难。所以修道要远离有无这两面化，来契会你的本性。 「难取难舍难指望」，你取你的本性，取不得。要把它舍掉，也舍不了。「难指望」，「佛性」难以说是什么东西，设定什么东西。在这么难的当中，修道就是这么一回事，会到你的平常心，也就是如来藏性叫做「难取难舍难指望」，如果难取难舍难指望是真的，但仍有许多人开悟证果明心见性啊！所以不可不用一些心，一些功夫来契会你的本性。他再说「内外圆明到处通」，有一天，你彻底明心见性了，随时随刻你的作用都是佛性之用，你到处都见到，任何一小时、一分、一秒钟都是自性之妙用「内外圆明到处通」。因为你没有排除心里的妄想意识，达到究竟空寂时，你用妄想意识为人处事，举止动作都是凡夫的境界。达到内外圆明的时候，你举手投足，乃至说话吃饭，都是清净自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若达到这样何曾不是达到解脱？何曾不叫做涅槃？何曾不是佛心？这个平常心由这位开悟圣僧所言一句一句很好念，你能体会这些语录，那么你和开悟圣僧的心境没什么两样，你和十方诸佛开悟证果的心境完全同一鼻孔出气。 开悟圣僧云：「佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。」 这就是我们的本体，也就是平常心真正的深深的意境。若达到此，何曾佛不是你，你不是佛呢？ 修道你真的要用功，你的功用要用在日常生活里面，知道你的任何一个起心动念，活着这一刻一秒灵灵觉觉，清清醒醒，明明白白这才是重要的。所以我们不可生活在过去的心态，甚至生活在未来的幻象里面，这是生死的根本妄想心。你活着现在的这一秒这一剎那之间的灵灵觉觉，这才是可贵的。所以凡夫众生都生活在是非里面，永远生活在让人称赞，赞美的生活里面。这都不是任何一位修道人，应该扮演的角色，断尽凡圣的情执以外，还不可让任何境界之风，将你扭转左右，要活在自己的人格里，什么人格？光明的本性里，清净解脱里，涅槃的自性里，不生不灭的自性里才是认同你的尊严，否则我们无尊严可称，全都没有人格了。应如何达到有人格呢？ 「妄想无性，念念相续，利根众生一念回光返照，当下即见本体，既见本体，圣凡情尽，灵光独耀，八风不动，诤论都息，一切功德，法尔具足。」 好一句「法尔具足」，我们活着就有尊严了，如果这么有尊严，与诸佛出世有什么差别呢？所以一句话告诉你，你要活得有尊严，第一、要了解妄想无自性。如果妄想有自性的话，多生累劫以来你的妄想如今又何在呢？妄想是剎那生灭、剎那生灭，没有一个念头，没有一个思想，能够永远存在你脑海中，思想知识念头都是生生灭灭，念念不住啊！真正会修道的人，上根利器的人，他一念回光返照当下见到他的本体了。既然见到他清净本体的时候，说是凡夫，说他是圣人，全都是多余的话了。他光明的本体是灵光独耀，任何一个五欲六尘之境碰到你的清净自性，它都粉碎了，灵光独耀啊！「八风吹不动」，一切的诤论全部停下来，你自性功德完全百分之百具足了，如此才知道「灵光独耀，八风吹不动」的境界，到那个时候，还有什么人来左右你呢？那时真正有能力来自主的时候了，是人天的导师。说到八风吹不动，让我联想到一个问题，我们清净的本性，他说是「灵光独耀」什么意思？就是你的本性遇到五欲六尘之境没有被其所转，不但不被所转，又能转一切境，这才是真正的功夫。所以我们常说一句话，上根和下根有什么差别？下根是说，你每天生活在不生不灭的自性里面，经过运筹之后变成有生灭，不能见到无生灭，总是看到生灭之法，这是下根之人。上根之人虽然生活在生生灭灭状况下的假相，但是他了解这些假相生生灭灭不离清净自性的妙用，他悟这妙用是来自于本体。所以他看生灭当下就不生不灭，一念回光返照当下见到他的本体，当他见到本体的时候，圣凡的情执已尽，在此情况下当然灵光独耀，八风吹不动啊！一切的诤论都停下来时，自性的六度波罗密、三藏十二部教典所有的境界，都在他的自性里，百分之百具足了。到此时，还有什么话可说的呢？到此时远离一切诤论，风平浪静了，清净光明的自性已经展露在你面前了，全都不可说了，如本要为你燃鞭炮向你恭喜的时候了。 说到这里有一个专有名词，叫做「灵光独耀，八风吹不动。」什么叫做「八风」呢？就是说修道过程中也好，世间人在世间为人处事也好，有八种考验。八种考验无法动摇你将你摇动，你能转境，八种境界之风吹动不了你，叫做「八风不动」。是那八种风呢？苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉名之为「八风」。有人说「八风吹不动」风难道有八种吗？东北风、西南风、南风？这样说误会了，此八风是指境界之风。第一是苦。有人一辈子吃尽一切苦，他没有志气，没有愿力，被这境界考得东倒西歪，抵挡不住贫穷，穷得没有志气，受苦就动摇他的心志，这样就叫做倒了。虽然吃苦没有风仍然倒下了，被考验倒了，就像被风吹倒一样，此八风第一的苦，受苦不被其改变叫做「受苦不动」，嗯，他自在解脱。再来，苦的相反就是快乐，你受快乐没有被考倒，叫做八风的第二风，你成功了，有人称赞他一下，哇！他的尾巴一直摇了，你称赞两句，高兴一辈子受乐，已经动摇了不能堪称为不动。一个人娇生惯养，享受一辈子，他不能自主控制不住，在顺境中被考倒了。他受别人称许、赞叹的状况叫做「称」，他能转境叫做「不动」。人家讥笑他，毁谤他，他倒了的话叫做八风已倒，碰到利害关系不会被转，不动。嗯，你成功了。「衰」就是失败，衰微，但是他有志气，脚跟站得稳又能转此境界，内心如如不动，这样他就成功了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |