净土宗的入门就不一样了，叫做「有门入门」和禅宗相反，是怎么有门？「无门」是与「空」相应完全不可生念头，所谓万法不能立，一尘不染，怎么可以起任何一个念头呢？是为无门而入门与空相应，与净土宗不同。净土宗是「有门入门」有门就是指门路，净土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。换一句话说，念「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：」，念到抑扬顿挫，念到一声声一句句口出耳听心发三到，在此状况下以妄克妄，以恶制恶，其实你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想无量无边，你不念佛一定念五欲六尘之境，与其念五欲六尘之境，不如来念「阿弥陀佛」，有「阿弥陀佛」之念，就不会有五欲六尘之境之念，不然想那些财色名食睡，色声香味触法，念念世间的尘埃，你当然会想到一个头两个大，妄想纷飞、烦恼丛生。与其烦恼丛生，不如来念一句「阿弥陀佛」，所以「阿弥陀佛」也是念头，以这念头的妄制服这些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不乱现前了「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：」不错，有妄念就没佛念，有佛念就没妄念，以佛念来降服所有的妄念，最后达到一心现前，以佛念降服所有的妄念，万念归于一念，「阿弥陀佛」这一念就是念佛的功能啊！念到一心不乱念佛三昧现前，当下你的法身就活了。这样就是「有门入门」「有」就是有念头，有作用，有「阿弥陀佛」之念就是有门，有门念到以妄制妄，以佛念降服所有妄想意识，归于清净一念叫做「有门入门」，入什么门？一心不乱之门，法身复活之念。

所以禅宗和净土宗二者入门的方式不相同，在唐朝以前禅宗和净土宗是格格不入，你念佛不可参禅，参禅不可来念佛，你们两个法门入门不相同，混为一谈，说圆融说解脱全是戏论，当然禅就是净，净就是禅，道理一样，但是有几人做得到呢？圆融法谁不了解呢？你我大家都了解，但是入门你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可动不动就禅净双修，这全都对，但问题是你做不到。当你禅的时候，不知道净，净的时候不知道禅，你念佛时说是禅，其实是妄想。你参禅的时候说是净又有佛念，你抓不准拿捏不住，你说圆融是好听的口头禅而已，与你真正要行门解脱全都派不上用场。所以你念佛时安心的念，以妄制妄达到一念清净现前，向你恭喜，法身复活的时候了。你参禅无门入门，通而无路，塞而有门，到最后见性的人也是你呀！总之，我们的心就是佛，佛就是你的心，离开心并无佛，离开佛并无心，心佛不二之物。所以修道能认同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。

所以修道要从那里修？从心地去下功夫就对了。今天的见性成佛是针对禅宗而说，处处为你指明你的心就是佛，离开你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位开悟圣僧，他老人家讲话了，开悟圣僧云：

「惟此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。」

这是黄檗禅师讲的解脱法语，黄檗禅师是开悟圣僧，是不简单的一位圣者，我稍微讲一下他的典故。黄檗禅师出家时，他母亲很舍不得，虽舍不得但知道出家修行很好，所以母子在依依不舍当中分别。黄檗禅师出家以后，很认真参禅悟道，有一天已经开悟证果，在这一段岁月当中，已有相当一段期间。他的母亲思念儿子非常悲切，虽然送儿出家，割爱、喜舍出去却舍不得，日夜思念眼泪??而流，哭到最后就失明了。有一天听说他的儿子来到本庄弘法布教传心法，说见性成佛的法门。她抱着非常高兴的心情移动脚步，但是老人家两眼失明的状况下，因而跌落断崖死在断崖的水底。全庄所有的人都不谅解黄檗禅师，因此议论纷纷，批评他的人我是非一大堆。黄檗禅师一语不发，也没什么好解释的，我出家修行是事实。将他母亲自水底捞起来以后放在河边，捡了一些干柴一根一根叠好，差不多半个人高的柴，把他的母亲放在柴上火化。在火化当中说出了几句话。他说：「一子出家，九祖升天，若不升天，诸佛妄语。」话一说完，剎那之间，看他母亲被火烧得只剩骨头，在柴堆里化作天神，徐徐而升飘向半空中，这正是他的母亲的神魂往生天上，在离开这世间的时候，向他的儿子说了几句话：「我的好孩子，好孩子，你割爱辞亲，忍受感情之痛和母亲惜别，母亲今日才深深体会你的用心何在，辛苦的孩子，感谢你为妈妈超渡，妈妈现在要往生第二层天，忉利天的所在，感谢再感谢，珍重啊！」在此种依依不舍的惜别，他的母亲在火焰中，徐徐飘上第二层天忉利天。

所以黄檗禅师一位开悟证果的圣僧，他出家的功德回向给他的母亲，在此不可思议诸佛加被的状况下，他的母亲徐徐往生忉利天。这些语录就是黄檗禅师开悟证果时常拿出来讲的话，所以说「惟此一心即是佛，佛和众生并无什么差别。」但是众生之所以作众生，就是着相外求，永无止境贪着外面五欲六尘之境，贪而不舍甚至求之转失。拿来的东西，得来的东西，求来的东西，一切如梦幻泡影，总是回归到无常「求之转失」。「使佛觅佛」你自己就是佛了，何必离开自性佛向外去找佛呢？离开自己的心追求外面的心呢？这分明是颠倒了，那怕尽形寿，那怕是多生累劫，你都没有能力见到你的自性之佛，你想要开悟证果成就佛道永远都不可能。

凡夫众生不知息念、忘虑，「息」就是休息，「念」是念头，念头把它STOP起来静止起来停下来，妄想纷飞不可丛生，心猿意马摆平，息念啊忘虑啊，你还有什么罣碍？还有什么可以执着？还有什么值得留恋的？要忘虑啊！不要吃饱没事杞人忧天，没办法活到一百岁，却烦恼一百岁以后的事。在那边忧虑，这些都是多余的，你若有办法息念忘虑，你的自性之佛当下现前了。这就是黄檗禅师说出来启示我们的话，为我们勉励的话，让我们修道有一个入门之处。如本再念一遍：

开悟圣僧云：「惟此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心求心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。」

这就是黄檗禅师开悟证果以后写的一本书，叫做「传心法要」非常庄严。我在家的时候看了「传心法要」就悟明心地了。

我们在修道过程中，能够息心忘虑，心猿意马，妄想纷飞，当下把它摆平净化的话，一念心不生即是如如佛，诸佛菩萨不会打妄语啊！希望我们国人就是国家人民百姓叫做国人不是各人，希望我们国人要记住，修道，道在心，你承认你的心就是佛，向这个目标去修证最后明心见性，最后自性佛现前，也就是你自己本人哪！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)