有一次，唐太宗问玄奘大师：「看见圣僧要顶礼，凡夫僧要顶礼吗？」玄奘大师回答他：「凡夫僧是成就圣僧必然的经过，圣僧是由凡夫僧的净化而得，没有凡夫僧那有圣僧呢？就好比龙子长大，我们看不见，它会兴风驾雨；泥鳅虽小，也跟龙一样的象征，所以要尊敬它三分。沙弥虽小可度人，王子虽小亦可杀人，小沙弥虽然还未开悟证果，但是不让他长大、不让他开悟证果便罢，开悟证果可度无量人天啊！」所以玄奘大师回答了唐太宗这个道理，圣僧是由凡夫僧而得，没有凡夫僧哪里有圣僧呢？因为你的我慢贡高分别心，一定要挑选顶礼圣僧的话，如果你没有慧眼，不知道这到底是圣僧还是凡夫僧，因此，错过顶礼结缘、消业障的机会。

所以佛陀在【大般若经】说「尊重初发心之人，如同一切智人。」尊重初发心的人如同一切智人，尊重初发心者，要将他当作佛菩萨一样。何况你又没有慧眼、佛眼、法眼，不知道他的来历，如果是佛菩萨示现，结果失去了你可亲近的机会，因为你分别心，使你丧失亲近过来人诸佛菩萨，是一大损失啊！非常遗憾。我们修道也同这个道理，要尊重初发心的人当作一切智人，开悟证果的圣人就是了。如此一来你有机会顶礼圣僧，二来能消除我慢心及分别心。最后将圣僧这些话再念一遍：

「诸佛出世大因缘，开示众生佛知见，

方便施机有二三，会实悟入不二门。」

我们修道过程中，外在山河大地有生灭，我们四大五蕴的身体也有生灭，但是我们清净光明的佛性并无生灭。你看到生灭的一切万法，到最后回归到自性，悟到不生不灭的自性，原来佛性没有生灭。有一位禅师在树下禅坐，突然顿悟说出了四句法语：

「云月自明暗，山川无古今，

念到亡言处，休论佛与心。」

「云月自明暗」有时看到乌云密布，有时天空很清楚明朗或是彩色的，有明有暗。「山川无古今」二十年前，玉山是玉山，一百年前玉山是玉山，一千年前玉山是玉山，没什么变化，就算有也是些微的变化而已。「山川无古今」没有过去现在，比较不会变，代表云、月有生灭，有明暗，当然这与太阳照射有关产生明暗。代表在我们清净的佛性以外，外在的山河大地，乃至我们的四大身体，都是生生灭灭的意思。但我们的佛性没有生灭，「山川无古今」你一百年前看到的玉山同样是玉山，一百年后玉山也是玉山，山川就是佛性，不会说十年前玉山是玉山，十年后玉山就变成阿里山了，这叫做有变化。或是已经毁灭了，当然是会毁灭的，但是他的意思是佛性不会改变，纵然用原子弹将你的身体炸成碎片，你的身体虽然变成炮灰，血肉模糊了，那是肉体的死亡而已，你清净光明的佛性并无死亡。你安心放心，不会因为你碎成糊，连佛性也消失，是不会的，绝对不会消失，你老人家不必烦恼。自古以来我们不知死了多少次？既然轮回了多生累劫，就有多生的身躯肉体必须死亡，但是佛性却没有死，佛性不变。

所以，今天我们要悟就要悟这不会死亡的佛性，这位开悟圣僧看云月，看山河大地悟出他的本性，他说：「云月自明暗，山川无古今」。「念到亡言处，休论佛与心」好庄严的一句话。他说在这里参禅悟性等到有一天，啪！真的悟到本性了。「亡言处」佛性无法说，佛性若能说就不叫佛性，但是透过言说、言教、启示去悟明你的佛性，既然悟了以后，一切言语都是多余的。「念到亡言处，休论佛与心」真正见性之人，论佛、论心、论众生、论心意识都是多余的，佛是不能说的啊！如本曾说：「因言显道，道显遣言；言若不遣，因言障道。」一位已成道的圣僧，有人问他：「佛性是如何啊？」他说：「嗯，把我的嘴挂在墙上，无法告诉你。」有人问释迦佛陀：「开悟涅槃意境如何？」他默然不答，一言不发坐在那里。其不知道佛性无法言说，惟有去意会而已，意会之中，才是功夫所在，叫做「念到亡言处，休论佛与心」这点非常重要哦！

总之，我们在修道过程中，佛性不因时间、空间而有所阻碍，不会被左右，十年前的佛性，和十年后你现在的佛性没有变化。但是你遇到多少人事物的变化，遇到身体、两手、两脚，眼耳鼻舌身意六根起多少变化？你的佛性总是佛性，不动啊！所以我们的佛性不会被时间左右，多生累劫你曾经身陷三恶道，三恶道的你和现在做人的你，佛性没有两样，虽然身体有差别，变成畜牲道的有披毛戴角，但是它也有佛性。你家里若有养狗，你教它坐下它就坐下，甚至你用手势比划，一个比划它就坐下去，比两下就趴下，你的手向上比，它就知道要起来，为什么？因为缺乏训练，不然不止如此，它虽然不会讲话但能意会你的意思。你的言谈手势都是一种语言，发布命令它会照你的意思去做，虽然不会讲话，但不因为不会讲话就代表它没有佛性。所以，它虽然当狗，只是因为果报而身不由己，有一天果报还尽远离狗身，有机会来做人时，也和你一样啊！所以对待一切动物，不要轻视、不要看它不够份量，等果报还尽了有机会学佛修道，说不定早先你成佛也不一定啊！

所以【大般若经】说「尊重初发心之人，如同一切智人。」是有潜在的道理。所以佛陀才说六道众生皆有佛性，包含了地狱、饿鬼、畜牲众生全都能够成佛，佛性是平等的，不分富贵贫贱、男女老幼全都有佛性，按照佛陀的方法去修道，你我人人都有成佛的时候，六道众生是如此。缩小范围，针对人道来说也是一样。我们地、水、火、风四大和合的臭皮囊，这个五蕴之体有生灭，佛性没有生灭，多生累劫死多少次了，你的佛性不死就是不死，肉体腐烂了，你的佛性去找一个有缘的地方，随业投胎转世如此而已，「佛性」并没有死。那怕是原子弹把你炸得粉碎，你肉体烂掉、血肉模糊了，你的佛性也没有消散，只是投胎转世如此而已。凡夫众生因为「佛性」看不到，只看到炸得粉碎的躯体死得那么难看，就认为连佛性都没有了，这是断灭论啊！这么说是不对的。所以开悟圣僧第二句才说「云月自明暗，山川无古今」意味着哪怕外在山河大地有生灭，你的佛性并无生灭，重点在此。

我们佛教的伟大在哪里？佛教是平等的宗教，是人人有佛性，只要修行人人都能成佛的宗教。因此释迦牟尼佛在菩提树下开悟证果，他说：大地一切众生皆有佛性，只因妄想、无明覆盖，若无妄想、无明覆盖，无师智、自然智、清净光明的佛性即能显露，也就是成佛了。这段话说出了人人有佛性，人人有成佛的机会，释迦牟尼佛不会自私，他说出世间的真相，说成佛不是我佛陀申请的专利品，佛是人人可以成的，只是你的门路要正确，修行的方法要得当。修行方法若无法得当或修错法门，甚至错认了所谓的明师、善知识，结果是徒然浪费光阴，修佛不成反而走火入魔，修到披毛戴角去了，有没有？有啊！所以亲近善知识非常重要。在【华严经】佛陀说：「要多发愿，生生世世亲近善知识，亲近三宝。」这样我们才不会亲近错误，盲修瞎练，堕入三恶道而六道轮回，发愿亲近善知识很重要。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)