六祖惠能大师云：「何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。心若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。于念念中，自见本性清净，自修、自行、自成佛道。」

这才叫做禅定的定义，向诸位恭喜了。人家说「得道」这真的是「得道」了，得到这个道理啊！得道以后要证道，证道才叫做「所作皆办」该作的都做好了，了生脱死了。

综观六祖大师在他一生中弘法布教，禅定、解脱乃至见性，他永远都将见性摆在第一，所以他老人家说：

六祖大师云：「但论见性，不论禅定解脱。」

「见性」永远排第一，没见性就没禅定可言，没见性就没解脱可言，要先见性然后禅定，再来解脱等，慢慢的解决并将它们摆平。但论见性，不论禅定解脱，这个「不论禅定解脱」不是意味了否认禅定解脱喔！只是有一个前后轻重的差别，难道见性就没有禅定吗？见性就没有解脱吗？全都有。只是他将见性列在修道过程中，先要处理的事情；列为他的首务。

你看有多少人在坐禅，往往一坐就是五天、十天都没站起来的，甚至坐一整年的皆大有人在，但是若没见性哪怕你坐百千万亿劫，同样是凡夫众生一个。所以外道也有坐八大劫的，八大劫醒过来以后，还是凡夫一个烦恼丛生啊！他并无见性啊！所以见性这么重要，要先见性再说。

「禅定」我们不否认也没有回避，只是有前后、轻重的差别，所以才说「但论见性，不论禅定解脱。」道理在此。如此说来，那「见性」的定义为何呢？什么叫做「见性」？如何「见性」呢？你我大家都有一个「性」，「性」每天在运筹作用为你服役，但是你却从来不曾见过自己的本性，这才是让人觉得很悲哀很烦恼之处。

所以「见性」如何见？「见性」的定义如何？我们来看六祖惠能大师怎么说：

六祖惠能大师云：「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，自性去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通、游戏三昧，是名见性。」

一句「是名见性」，你看修道修到此处这是果报，到这里是我们应得的，到这里是我们应该与它相应的时候。他说「若悟自性」是说有见性的人，有开悟见性之人，你就不用立菩提涅槃，也不用立解脱知见了。立解脱知见也好，立菩提涅槃也好，对初机者还没开悟证果、还没见性的人而言是相当需要的，因为你没烦恼没生死，从何而立菩提涅槃呢？菩提涅槃是应着生死烦恼来说的。

有一个凡夫，有一个圣人，有圣人就有凡夫是对立的，方便的假名让你知道，你有烦恼好好修行以后就得菩提。你有生死轮回，他告诉你以后就有菩提、涅槃可得是这个意思。你不了解如来的知见，所以为你立一个解脱知见，因此凡夫和圣人差别就那么大，一切法都是方便假名安立的，开悟证果以后知见解脱就不用立了，菩提涅槃也不用立了。为什么？因为实相无相的自性当下无一法可得，见到法身的时候是无相，没有形式的，虽然没有形式，但是见到本体时方名建立一切万法，就是先真空再妙有，妙有为真空所得。

见到空不是什么都没有的空，见到空不是顽空、断灭空，是越空越有。见到真如本性是空寂、寂静的，这样才能够建立无量无边的万法出来，叫做「无住生心，真空妙有。」如果你了解这个道理，是名为佛心，亦名为菩提涅槃，亦名解脱知见，什么名称都可以。如果你是见性之人，你立菩提涅槃也好，解脱知见也好，有立也好不立也好都无所谓了，但是对凡夫众生还未见性之人是有需要的。

见性之人也不是证得涅槃后就长成奇形怪状，开悟证果之人不是代表他多一只角、两只角，我说这样不如称呼「生毛戴角」去。开悟证果以后虽然得菩提、涅槃、解脱知见，但是和正常人一样，只是他不会被一切万法染污如此而已。所以说立也得不立也得，到达见性之人他的自性解脱，自由来来去去无所障碍，这样才清凉快活啊！

「应用随作」，什么是「应用随作」？我要做什么事，随时可以做什么事，你叫我做什么，我就能够做什么，就是「应用随作」。「应语随答」你问：「师父这朵花什么颜色？我说这朵玫瑰花是粉红色的，前面这支就是麦克风。」你问我：「如本法师，你今年几岁？」我说：「我今年四十八岁生肖属羊。」这样诸位清楚吗？你问我我会立刻回答。「性」在哪里？「性」在作用叫做「应语随答」，见性之人他很敏锐、清楚，不会昏昏沉沉、呆呆板板，他绝不会这样。当下普见他能百千万亿化身，起无量的妙用当中一切不离他的自性，当下得到自由自在的神通，游戏三昧的时候了。这样才堪称见性啊！这非常重要。

所以见性之人，他立涅槃、解脱也好，不立涅槃也好，对他而言可有可无了，这是方便教化众生一个假设的名词而已。但是在凡夫众生还未见性之人，要立烦恼、生死，要立涅槃、菩提，要立解脱知见，不能说立亦得不立亦得，对凡夫还未见性者，不能这么说。对一个见性之人就可以这么说，因为他每一个念头、每一时、每一刻、每一秒全都见性，这才是我们的诉求啊！来，我们将「见性」的定义再念一遍：

六祖惠能大师云：「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，自性去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通、游戏三昧，是名见性。」

哦！有庄严吗？要见性者按照这个方法去修就对了。

所以六祖老人家，不讲经说法度化众生便罢，每当讲经他就万法不离自性，如果离开本性说一切佛法，一切都是染相之法，这是相说、是有为生灭的，他也不可能这么说。所以万法不离自性，一切乃由自性所起的作用。我们看【六祖坛经】

【六祖坛经】云：「吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。」

恭喜各位，看到了六祖亲自说：「我所演说的戒定慧、三藏教典，一切万法全都不离我的自性，如果离体说法，一切皆为相说。」什么叫做「离体」？「体」就是他的本性，也就是本性无形无色，无形无色不是代表没有。如果离开我的本性说法，就叫做「相说」。「相说」简单讲，就是他并不是依本性来说，当然这「相说」是指外在一切山河大地的物质界，是指染污法、有为法、生灭法，也就是妄想心说法。简单讲「相说」就是用染污之心来说法，相说有生灭啊！此人自性常迷，用自己的性说法自己都不知，当然是相说，有为生灭、染污法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)