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「若证悟法身之境界，法身是无相、无念、无住、无大无小、无来无去、无净无垢，当下即是无佛无世界。」 所以法身是远离一切尘、一切相、一切境，万法不立、一尘不染的境界，与涅槃自性相应，和法身相应，那是当下见到体的时候了。所以法身是无形相的。虽然法身是无形相，「无相无无相」无相不是代表没有，虽然摸，摸不到，看，看不见，不能说它大小、垢净、来去，不能说它几斤重、几两重，但是始终是存在的。法身是无相，也因为世间人看不到法身，所以否认它的存在，此为断灭。以为人死后尘归尘、土归土，因此他不相信有来世，不相信有善恶因果，等到命终以后，因他的邪知邪见和断灭论、无神论，因此，依其生前所做的因果和业力，照常受业力的支配再投胎转世。不会因为你的不相信，这个事实就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的问题。你信，命终后它也存在，你不信，命终之后你的佛性也是存在，会随着你在生时的一点一滴因果和业力，随业力投胎转世叫做平等，平等啊！ 总而言之，法身是无相的，这是本体。但是「无相无无相」它不是断灭，它不是无，它存在。所以「无相」是指它的「体」而言，「无无相」是指它「真空起妙有」。譬如说，如本的法身看不见、摸不到、抓不到，但是他讲经说法到现在，将近二十分钟了，这叫做「以我无形相的体，所起的妙用」，在妙用当中你契会到了吗？你见到了吗？如果没有见到没有契会到，现在我那里有办法讲话，有办法手在这里比来比去，我可以展露出笑容出来？谁在笑？参看看，没有性而会笑，我看大有问题。所以说「无无相」就是「起无量的妙用」。「无相」就是指「性之体」而言。 凡夫众生多生累?以来，都生活在「相」的世界，有「分别」的世界，在现象界无法「破相显性」见不到他的性，永远沉浸在有相的世界，才会沉沦生死不能出离三界。开悟祖师、菩萨和诸佛，就是证悟「无相」因而当下出离生死，他纵然再来人间的话，都是倒驾慈航真空起妙有，从空出假来度化无量人天。譬如释迦牟尼佛，早就已经开悟证果的圣者，再来人间度化无量有情，观世音菩萨也一样，过去正法明如来，现前观世音。不要小看观世音，他不是菩萨而已，在过去已经成佛了称做正法明佛，如来就是佛。现前观世音为了度化这娑婆世界、五浊恶世的众生，他又倒驾慈航示现菩萨的身分来，在世间示现无量百千亿化身，度化无量众生，叫做「真空妙有，倒驾慈航。」 世间人在修道过程中，为他烦恼、为他遗憾、为他很担心的就是一个问题。现在标榜是科学时代，现在的太空梭、火箭，有办法跑到他方世界别的星球去。跑到他方星球，也没看到诸佛菩萨，也没有看到什么神鬼，因此就否认了神、鬼的存在、诸佛菩萨的存在。严重者甚至认为，人死后尘归尘、土归土什么都没有了，叫做断灭论，这很悲哀。我常说看得见的不一定是真的，看不见的不可因看不见就说没有。我来做个简单的例子，人都自以为是科学的头脑，现代人自以为是知识分子，因此而被知识耽误了、被科学误了。什么叫做被科学误了？科学有许多东西没办法证明，无法证明的事实，但不可否认它的存在。在过去的年代，谁知道在空气中百余种的元素？没人知道，不能因空气中看不到那百余种的元素，就否认这百余种的元素啊，是不是？看不到，看不见并非代表没有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因为看不见摸不到就否认佛性的存在。如果它不存在的话，谁在讲话？谁在言谈对答？谁在走路吃饭睡觉？你参这个公案好好反省一下。如果不存在的话，他能够施为动作、行住坐卧吗？为何他死后不能起来讲话，不能起来走路呢？不错，「性」的作用，在「性」的作用中去悟你的性，见你的性。所以看得见的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起来确有一个月亮在那里，但是用手去捞那个月亮，就算你捞一辈子也捞不到，你说那是真的呀！对呀是真的，但是没有哇。所以不可因它看不见就否认它的存在，看得到的不一定是实在的。 我问你有没有父亲，你回说有，你有阿公吗？有啊有阿公，你有曾祖父吗？有啊我有曾祖父呀！没有曾祖父那有祖父？没有阿公那有父亲？没有父亲那有我？我再问他你有太世祖吗？他也说有，我再反问说他乱讲打妄语，和他辩论，你有太世祖但是看不到，我不相信。这样让天下的人说你是个大痴人、愚痴得很彻底、愚笨得可以了，没有太世祖那有曾祖？没有曾祖那有祖父？同此道理。所以，你和人家死辩没有用，事实有的东西，不一定看得见，事实无的东西不是代表没有。所以世间很多真真假假、假假真真，在此当中，你是否有大智慧了解真相，这才是重要的。也因为心神是寂静的、空性的，看不见但是它存在。所以我们修道就是看那看不见、听那听不见的，这样才是微妙的所在，也是我们见性的诉求。有一位开悟圣僧说： 「心神空寂，无色无形，睹之不见，听之无声，似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之无生。」 这就是刚才讲了一大堆道理的浓缩。他说「心神空寂，无色无形。」一句话就讲得清清楚楚。如何在心神空寂当中，心神无色无形当中，去见到他的实相才是让你见性善根大展的时候。不错，佛性是空寂的，空寂当中是一尘不染、万法不立，如同虚空一样。但是你不能将虚空当作绝对的无，这样就误会，也不能因为它无色，就否认它为无，无形相就否认它为无，如此就错了。也不可睹之不见、听之无声，看不到、听不见而当做无。你要了解看那看不见的，契会你那无形无色的，听那听不到的，去会你那无形无相的本性，这才是真功夫。因为自古以来，济济的人要明心见性，见无门路道理在此。如果听那听不到的让你听到了，看那看不见的让你看到了，你老人家今天不会再六道轮回，在三界里周旋不出，再做三界苦命儿、六道的流浪汉了，这些都没你的份了。也因为你没办法听那听不到、见那见不到、抓那抓不到的，无形无色当中去契会它，那无形无相的看到了，那才是真正的功夫所在。他又告诉你「似暗非暗」，「佛性」，眼睛闭起来眼前暗暗的，眼睛睁开世间一片光明，诸位错了。暗和明是一种尘埃，你的佛性非关暗和明，你的佛性不是暗也不是亮可以代表的，你看到亮是亮的尘，眼睛闭起来看到暗是暗的尘，暗和明都是尘埃，非关你的佛性，在这当中如何去会见你的知觉、触觉那个灵灵觉觉的自性，你契会到了吗？如本早就契会了。 「舍之不灭，取之无生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要舍，舍得了吗？舍不了，取也取不得。舍去后也没有灭掉，取得之后也无生，你好好参这个话意，相当有学问。所以说无生无灭，当下就是你的菩提涅槃自性。总之这清净的觉性，确实看不见摸不到，但是看不见抓不到当中，你在依体所起的作用当中，你看见了吗？这是真的功夫喔！其实解脱并没有离开你的动作当中，佛性在动态中它也是无色，在静态当中也是无色。只是在动态中比较明显有佛性的作用，在佛性的作用中去了解、去见到。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |