所以我常说一句话，凡夫生活在不生不灭当中，经过他的作用以后变成有生灭，因为迷而变成有生灭。诸佛菩萨悟明以后，他在生灭当中，所看到的都变成不生不灭了。所以有悟无悟、有觉无觉有如天壤之别。

自性本体在作用也好寂静也好，他当下是不二的「依体起用，当用时体在用中，当体时用归体，体用非二。」很有道理。我们人活在世间，有开悟没开悟，有见性没见性，是凡是圣，统统不外于体和用，只是迷悟有差别，叫做依体起作用。譬如我的自性是清净不动的，但是宣扬微妙的佛法，必须从我的本体起作用，叫做依体起用。当我作用的时候，我的本体在作用的当中运筹，当我归体时没作用，我的作用就归体了。可见离体无用、离用无体，体和用不是两样东西，是「一体两面」而已。就如水和波，水起涟漪称为波，波是由水起涟漪而产生。依此来说，离开水并无波，离开波并无水，水和波是一体两面的。我们的佛性体用与这个道理相同。当作用的时候，体在作用中，当你没有作用时，作用归体，体用不二。我们修道若能悟明这个道理，要用功修道就轻轻松松、快快活活了。

我们常说动静不二、寂照不二，是如何解释呢？诸位详细听好「寂而能照，照而能寂，离寂无照，离照无寂，寂照不二。」诸位清楚了吗？这是很重要的道理，是属于佛门较深的哲学。「寂而能照」是说自性不动，但能起无量的妙用，不动又能起作用，怎么说呢？有人说既然不动了又能起作用，这道理说不过去呀！你误会了，这才是功夫呀！这是解脱之后自性所起的作用，但是一位还没开悟见性的人，他就不能「寂而能照」，他没这能力，这是功夫的问题。在凡夫来说寂是寂、照是照，寂照差异！为何说「寂而能照、照而能寂」呢？「寂而能照」简单说，人的自性无尘、无念、无住、无境，自性解脱，在本体当中不动而寂静。但是不动而寂静，并非代表他如枯木、无知无觉无作用，那就误会了。寂而能照，就像这面镜子它不动，不动是不动，但它能照天照地。当一个人走过镜面时，这面镜子有照人的作用，但是它不会起一念：「我能照，我有普照的作用喔！」它不会讲话处于寂静，但寂静又能照，走过时不会拒绝。当人走离镜面时，镜面不会挽留他说：「拜托一下，停一下好吗？」它不会起这个念头，镜面也不会留痕迹，为何如此？代表解脱的意思，它寂而能照，照而能寂，这个镜子在普照的情形下，同时又是寂静这才是功夫啊！「离寂无照，离照无寂」同此道理，它寂静的时候难道能离开照吗？它普照的时候能离开寂静吗？全都不可以。因为寂静当下就是照，照之当下就是寂静，寂静和照同时存在不是两样东西，我们菩提自性犹如镜面的比喻。同此道理，当我看到坐了几千人，几万人的当下，我有普照的作用，但是我的心是寂静的，在寂静当中又能普照，自性的妙用和镜面亦复如是。

凡夫众生总是不能空，同时又执有，凡夫的病是凡夫不能空，所以烦恼、贪、瞋、痴一大堆，执着一切万有。所以生死才不能自在，难怪龙树菩萨在【中观论】说：

「受诸因缘故，轮转生死中，

　不受诸因缘，是名为涅槃。」

　　凡夫众生就是无尽执着外面五欲六尘之境，在花花世界里拚了性命执着，执有不能空叫做凡夫。二乘人能空不能有，开悟的阿罗汉在空寂的涅槃中能自在，但落入现象界中叫他倒驾慈航度众生，比杀了他还累，只能随缘度众而已，所以说二乘人能空不能有道理在此。但菩萨就有不一样的风范，菩萨能空能有、动静一如，这才是功夫。菩萨在涅槃的空性能自在，在现象界度众生也能自在，叫做能空能有、动静一如。也就是在动态当中能静，在静态当中能起自性妙用，达到动静一如不二，所以层次不一样。如果层次相同就不用分凡夫、阿罗汉、菩萨和佛了，所以境界有高下。那么佛呢？他是空有不二的圆满者，菩萨道圆满以后就是佛，在还未成佛之前奉行不二法门，也就是奉行实相无相空有不二的过程，还有层次之分叫做菩萨。佛是由菩萨修不二法门圆满成佛的。

说到这里如本也要讲话了，希望我们修道之人要多发菩提心，因为菩提心是成佛的原动力。「菩提」是梵语，译成台湾话叫做「觉」的意思，所以发「觉」的心，就是发「成佛」的心，叫做发菩提心。你发菩提心的当下，当下你就是菩萨，十方三世诸佛没有一尊佛说他没有发菩提心的，也就是发成佛之心。所以发菩提心的当下就是菩萨，为何要做菩萨？因为十方诸佛，都是因菩萨道的圆满而成佛的，换一句话说，虽然做菩萨较辛苦一点，做菩萨较不容易，做菩萨要难忍能忍、难行能行，最后成就佛道。所以没有菩萨就没有佛，佛是由菩萨的圆满而成佛的。希望诸位，你我大家人人发菩提心来做菩萨，因为没有菩萨，佛就无法成就啊！所以菩萨道不简单啊！诸位，菩萨道不但自利还要利他，不但要自度还要度他，要两方面兼顾所以他的负担较重。阿罗汉不一样，只要将自己身口意三业清净，最后顿断见思惑出离三界，是名「梵行已立，所作皆办，不受后有，证成阿罗汉。」在成就阿罗汉果比较快，所以佛经里说，阿罗汉快者三世，慢者六十小劫就能成就。缘觉呢？快者四世，慢者一百小劫就成就缘觉的境界。所以阿罗汉他不去度众生没关系，只要将他的身心净化解脱就好，这样来得比较容易，他不用度众生啊！所以开悟证果出离三界比较快。

但是佛陀的本意不是这样，他说我们要修行也要关怀旁边的人，让他善根成熟可以来修行，就是独乐乐不如众乐乐，化小爱为大爱、化小我为大我。因为我们有生死，众生也有生死。我们有烦恼，众生也有烦恼。我们有痛苦，众生也有痛苦，彼此之间人人都有。所以人同此心心同此理，将心比心，我们的大慈悲心就流露出来了。你想要出离生死，难道众生就不想出离生死吗？你要开悟证果众生就不要吗？他也要呀！所以我们要将心比心，自然菩萨心肠就会生出来，菩萨就是观看众生沉沦生死而发出大慈悲心来度化众生的。何况我们为佛的弟子不可忘恩负义，佛陀不会讨人情，但是我们必须了解「我们都是欠佛债者」，因为你我多生累劫以来，谁敢保证没有亲近过诸佛？之所以能够听闻到佛法，其渊源也来自于佛陀的讲经说法。今天我们虽然处于末法时代，但是修行的方法也来自于释迦牟尼佛，所以要懂得饮水思源，吃水果要拜树头。

同样的道理，我们为佛弟子要有感恩的心，要如何感恩？佛陀不用你报答他，只要你好好修行，好好来讲经说法度化众生，佛陀就很高兴了。其实我们修道佛陀何必欢喜呢？佛陀讲了一句话，你成佛了，佛陀也没有多一丁点，你轮回六道中，佛陀也不减一丁点，他永远都不增不减。所以佛陀常常安住在「大悲三念住」里面，什么叫做「大悲三念住」呢？就是当有部分的众生在学佛，佛陀也不会欢喜，其安住在如如不动、不生不灭的涅槃里面。当部分的众生在造业、轮回生死或不修行，佛陀也不会烦恼、痛苦，其安住在不生不灭的菩提涅槃自性里面。有部分的人认真用功修道，有部分的人同时在造业沉沦生死，佛陀既不忧也不喜，既不快乐也不痛苦，他的心永远安住在冷暖自知、不生不灭涅槃自性里面，这叫做「大悲三念住」。换句话说，你沉沦也好，生死也好，证成涅槃也好，佛陀清清楚楚但是心不动。他只是在你沉沦生死时尽量拉你一把、提携你如此而已。他能做的动作只有这样而已，因为佛陀没有办法代替众生修行，也没办法代替众生吃饭，肚子饿要自己吃饭才会饱，修行要自己修，佛陀无法代替你吃饭，也无法代替你修行。所以佛陀会如此理性生活在这个世界里无尽度化众生，叫做「大悲三念住」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)