总之，我们在修道的过程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、红的、青的、白的，它是无颜色的，佛性是无形相的，你要了解这一点。如此来修道才有一个入门之处。他的果地是如此，如果有一天你真的登上圣道，也就是成佛的时候，佛性是一尘不染，万法不立。如果说佛性是红的、白的、粉红色，那这个人当下着魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞严经】有四句名言：

【楞严经】云：「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。」

修道不可以自称「我已经成佛了。」如果成佛的人他不会这么讲。「不作圣心，名善境界」本性是不垢不净的，成圣就成圣了无可说。「言语道断，心行处灭」你还有一个「我已经成圣成佛了」的心理，「若做圣解，即受群邪；不作圣心，名善境界。」成佛以后「涅槃的境界、不生不灭的境界、无生法忍与空相应。」这些都不能落入文字落入形式，不能落入种种形色就对了。如果还有语言文字「即受群邪」何以故？因为我们的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以后实在是无话可说了。你开悟以后实在不能讲了，若讲话只是方便而已。所以【楞严经】才说「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。」道理在此。

我们用功修道的时候，「法」全都是方便之法，你若执着一切法，你这个人变成迷人了。所以「法」是让我们度过生死的方便而已，达到开悟证果登彼岸后，法要舍掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太认真，但不认真也不行，所以这种修行的拿捏，刚刚好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虚幻不实啊！在真真假假中，处理起来刚刚好，这才是真的功夫。

开悟圣僧云：「明明无悟法，悟法却迷人，长伸两脚睡，无伪亦无真。」

庄严吗？明明没有悟法，悟法的时候却成了迷人。这是什么意思？今天你是已见性之人，你是过来人，你是倒驾慈航的人，你是开悟证果的圣者，他知道「悟，不悟」之法对他而言可有可无。明明没有悟法啊，还有悟法者，你心里有一尘，还有法尘的话，被法尘绊住了又变成迷，又没有悟了。所以悟法、迷法，有悟、无悟，对圣者而言全都不能说了。但是圣者也可说悟法、不悟法，他的说法可以这么讲，对他的心境来说可有可无。在凡夫而言你不能不悟法，没悟法如何登彼岸呢？就圣人而言你若已悟入法，登彼岸以后，还有悟法存在他心里，还罣在那里的话，那就并没有悟，而变成「迷人」了，好庄严的解脱，没有法绑住。「长伸两脚睡」你若已开悟证果，是无事道人「梵行已立，不受后有，所做该办。」他该做的都办好了，什么叫做办好了？没有生死，没有轮回，顿断六道，是清闲自在解脱之人，世界那么广阔任他遨游，无罣无碍，自性一尘不染的时候了，叫做「长伸两脚睡」。睡在床上两脚伸直，看要怎么睡都没有关系，整个床要如何辗转，随他自由了，代表「无事道人」了。否则你想要做什么？还有修有证，还在凡夫的因地，还有次第，还没有证果。

若开悟证果以后，达到绝对无学，世间人叫「绝学」。若还有什么要学的就还在因地。「长伸两脚睡」好好睡个饱觉，因为你没事了，没什么事了？没有生死的大事。「无伪亦无真」是说你自己开悟证果以后，无伪就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已经开悟证果了，不假，你已见到如来藏性，见到涅槃性，见到开悟的自性你都见到了，叫做「无伪」或者称为「非假」。不能说它假，也不能说它真，叫做「非真」。你说它真，那么拿出来看看，拿不出来，佛性在那里呢？看不见。摸看看，摸不着。唯有「冷暖自知，唯证相应」，用语言文字再怎么形容，都无法形容佛性的自在，但是有善根的人，从语言文字的表述当中，去会、去见，叫做「非真」。

「无伪亦无真」我们修道就是修这个窍门而已，修到开悟证果的人，叫做「长伸两脚睡」你是无事道人，要睡就睡久一点没关系，好几百千万亿劫都没关系，没事了嘛。若没有开悟证果就不可以这样喔！你睡太多会睡出问题来，因为贪、瞋、痴三毒这条蛇，还在你的心里，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，赶快用智慧之?，将贪瞋痴的毒蛇?出来，净化掉，否则你没有资格睡。做佛的弟子，如果修道贪睡，因贪睡空过一生啊，浪费岁月。难怪修道人有一个心声：「还未开悟证果，他心里惶惶不安。」为何不安？因为人生无常啊，何时要「休掉、包起来」没人知道。所以在有生之年，他怎么能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很谨慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要达到「无伪亦无真」达到「长伸两脚睡」，这才真的是无事道人。「梵行已立，不受后有，所做该办。」这种人自然就是无事道人了。

开悟证果以后，他不会执着一切法，执着一切法反而被法绑住，但是还未开悟证果以前，实在需要一切法，没有法就没有标准，没有法就无法登彼岸，没有法又如何脱离三界？实在有需要。你登到二楼就需要楼梯，需要坐电梯，没有楼梯也没有电梯，用跳的用飞的窜上去，没有那个本领。所以「法」是方便法，方便法等你开悟证果以后，方便法又变成可以不用了，可以不用时，你强将他执着会变成被法绑住，又变成有生死有轮回。

所以法是对治法，我常说黑是对白，男是对女，天是对地，强是对弱，圣人是对凡夫，佛是对魔，全都是对治法，佛说八万四千法门，是对治众生八万四千烦恼，众生如果没有八万四千烦恼的话，如来何必说八万四千法门呢？因为众生有无量的病态，佛才说无量的法门。如果没有一切病，八万四千法门全都是多余的。如何说？举一个例子，你很我慢贡高，两只眼睛都长在头顶上，看人不够重非常我慢贡高。那么你要多礼佛，礼拜三宝，因为礼拜三宝、多礼拜的人能消除我慢贡高之心。有人看到三宝头低不下去，拜不下去，身体一拜下去全身三百六十几块骨头劈啪作响，很勉强，心拜不下去就是拜不下去，我慢贡高。看到圣人，有看到当作没看到，那种自傲、傲慢的人，佛祖教你多礼佛能消除我慢，法是对治法。

你看，有人很有学问很客气很平易近人，与他在一起很有安全感，就很喜欢和他在一起，因为他不会占我的便宜，不会我慢，不会端架子又棱棱角角，若这样就不对了。低声下气的人，这种人我们就很喜欢和他相处。有人棱棱角角的很会摆姿势︵架势很高︶，这种人就没人喜欢和他相处，走得比跑还快︵赶快离开︶。再者，你若很会毁谤人家，佛祖说你要多赞叹人家，对治法啊！有人开口没三句就开始毁谤，说人家的是非，这种酸葡萄心理的人，世间到处都是。只要还未开悟证果大家多多少少，只是强弱比较明显或不明显，有人毁谤人家较艺术化而已。佛祖告诉你都不对，再怎么艺术，你骗得了别人骗不了自己，你这句话装饰的那么漂亮，其实是在挖苦人家、毁谤人家，不论怎么装饰、修饰、包装，总是你比谁都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毁谤的，说得艺术点如此而已。所以佛祖说这样不对，你的毁谤，要用多赞叹人家多称赞两句，可以消除你毁谤之心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)