我们常讲一句话「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是。」你想知道上辈子是什么身分，什么角色，扮演什么样的人？你不用问上辈子的事，因果已经帮你安排好了。告诉你，你现世的富贵贫贱，就是上辈子的业因所带来的果报，应得的啊。你长的美，长的丑，长的高，长的矮，长的黑、白、红，你的长相与过去生中的「因」有息息不可分离的关系。这辈子的逆境那么多，顺境那么如意，和过去生中有密切的关系。你拚死拚活但守不住赚到的钱，这是为何？和过去生中所做的业因有关系。「欲知前世因，今生受者是。」你所受的就是与前世所做的因有关系。「欲知来世果，今生做者是。」你若想知道下辈子的你，到底会扮演什么角色，会当什么样的人，以后果报如何？你这辈子所做的点点滴滴，全部都会随着你的业因投胎转世。

所以学佛的人要了解，你要负起你的因果的责任，这样就对了。修就是这样修的，你要勇敢的承担，你现在所做的一点一滴是决定你的未来，是由你的业力来决定的，由你所做的一点一滴来决定，不是你要不要的问题，这样诸位了解吗？并非说我下辈子要做人，有那么简单吗？做人有做人的条件，天神有天神的条件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩萨要行持六度波罗密，成佛要六度圆满达到不二法门，实相中道达到见思惑断尽，尘沙惑断尽，无明惑断尽三惑顿断，得到三德、三明、六通、四无所畏、十力、佛的十八不共法同时齐全，成佛的时候了。讲条件的，这条件你做不到，当然你就无法成就佛道。

你想做总统，做总统也要有条件。选举，全国人民对他发表的政见，政治理念的认同投票给他，他才有可能当总统，若人民对你的政策产生反感，不认同，对你不信任当然人家不会选你。做总统论条件，同样的做文武百官一切都要论条件，所以说成功有条件，失败有原因，这是永远不变的真理。为何失败？找出原因，有什么因素构成失败。你成功，为何成功？有构成成功的条件。所以论条件说原因，这就是佛教讲因果，这样诸位清楚了吗？

总之，我对根机利的人说话很省力，对根机利的人讲话三言两语就交代好了，不费吹灰之力，讲话轻轻松松快快活活，因为根机够彼此讲话对答、交换，马上领悟了。对中下层根器的人，我们就要费一些口舌，多说一点话，不然人家听不懂。如此说来，对根机利的人我很喜欢说话，若对中下阶层的，我们讲话很累，一来他领悟不到，他的思想智慧还没达到某一个层次的成熟，你讲那么多话，他似懂非懂还无法认同，又一大堆怀疑。这也难怪，因为比较没有修行，多生累劫接触的佛法比较少，所以我们要有耐性去教。开悟圣僧这些话，会悟的人，根机够的人看到这些话当下就认同，你我大家有一个佛性。生活在佛性当中，却因迷了他的本性而否认佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖师这些话，你当下认同者，你善根不成熟都难哪。如本再念一次：

「一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。」

见佛闻法都是一种方便，你若开悟证果以后，见佛也好，不见佛也好，闻法也好，不闻法也好，这都是自心的分别。达到已无所见时才是你自身佛显露的时候。所以一位开悟圣僧说：

「见佛闻法，皆是自心分别，不起见者，是名见佛。」

说的好，见佛闻法都是我们自心的分别，这是凡夫众生因地的说法，是针对凡夫、初发心的人、刚学佛法初起步的人而言。尚未开悟证果的人需要听经闻法、看佛祖菩萨，因为你还没有开悟证果要依赖三宝，依赖佛、菩萨和三藏十二部教典。就如同过河，你不能不走到桥上去，因为有桥，你才能过这条溪，没有这座桥，溪水湍急你涉水而过，可能会被湍流冲到大海去淹死，所以渡河需要过桥。等你有神通愿力，有能力时飞过去，乘坐飞机过去或用其他的方法过去，这样不用桥就没关系了。但是你还没有这些种种方便的时候，桥对你而言是相当需要的。

同样的理由，凡夫众生需要见佛、见菩萨，需要三藏十二部教典，需要听经闻法，等到开悟证果以后，就不用见佛闻法，都是自己心的分别了。「不起见者，是名见佛。」你还见法需要闻法，需要修行，需要刻意用功，这全都是凡夫众生。当达到无修无证「无所见」时，自性佛显露，见到自性佛的时候了，叫做「不起见者，是名见佛。」就是说，当你还没开悟以前需要见佛闻法，因为见佛，佛为你讲经说法，开悟圣僧、善知识为你说法，不透过诸佛菩萨为你讲经说法以前，你如何了解佛理呢？佛经是文言文，佛经的义理很宽阔很深奥，有果地也有因地，你要摸清楚没那么容易，所以需要见佛闻法以此法来度生死，以此法来度过三界，跳出二十八重天来开悟证果。法有需要，在因地需要靠桥来渡河，靠佛法渡过生死。到了果地的时候，有法也好，无法也好，要用的时候随时可用，不用的时候，法就消失找不到踪影了。

「皆是自心分别」是说你若开悟证果以后，见佛也好，没见佛也好，闻法也好，没闻法也好。为什么？如果你今天开悟证果了，你们何必见佛见法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何况凡夫众生的时候，你要知道佛是佛，你是你，与你有什么相干呢？不就是自己自心的分别吗？何况我在因地，佛祖在果地，在此情况之下，佛为你放光让你看到莲花，种种感应，你如果自性迷没见到本性，你仍然是凡夫众生。所以佛是佛，你是你，你还没有开悟证果，佛祖开悟证果出离三界。所以心外求佛求法，全都是自心的分别，与你的生死了无痛痒。所以他说见佛闻法全都是自心的分别，那是指在因地而言，你若开悟证果了，见佛闻法都是多此一举。

他才告诉你「不起见者，是名见佛。」达到「见无所见」，「无所见」就是见到自性的时候。因为在果地你的自性是不见一法、万法不立、一尘不染、清静的法身?虚空自性解脱。「虚空」就较好比喻，「虚空」你说半空中住一朵花，虚空增加了吗？不增。这朵花拿掉后，虚空有减吗？不减，不增不减。用水泼虚空，虚空也不会湿。用红漆泼虚空，红漆也不会着在虚空。青色的泼向虚空，虚空也不会变成青色的。用刀割它虚空也不会破。用炸弹投它，虚空也不会碎掉。虚空就是这么自在潇洒解脱。我们的心也一样，那怕用原子弹炸，全身碎掉了，佛性不伤大雅，不增不减也没有粉碎，碎的是肉体臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性没有碎。你斥责他咒骂他，佛性不增也不减，也无清净也无污垢。所以用虚空来比喻佛性，比较容易了解，修道人如果可以「心如虚空」，这种形容你能了解时，你要悟入解脱之道就易如反掌了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)