声闻也就是阿罗汉这类的，本身证成果位比较快，菩萨就比较慢了，为什么比较慢？因为他不但要自度自利还要利他，所以发挥出来的时间、空间，多数都是以他人利益着想，所以他修道多少要亏损一些。但是以后他究竟成佛啊！阿罗汉就没有了，只顾自己身心清净解脱，见思惑顿断就好了，快则三世人，慢者六十小?就成就阿罗汉了，什么意思？譬如你现在发心来修行，清净没犯戒达到最后见性的时候，出离三界，自了汉快则三世人，慢者六十小?。但是缘觉不一样，快则四世人，慢者一百小?，他比阿罗汉慢一点，当然他的慈悲心比阿罗汉强烈一点。菩萨又不一样了，要三大阿僧祇?，从初信、二信、三信、四信一直到十信，登上十住十行十回向然后十地，最后等觉进入妙觉成佛。五十二阶位圆满，也是六度波罗密万行成就，最后成就佛道，前后刚好三大阿僧祇?。所以菩萨虽然比较慢成就他的道业成佛，但是相对的，佛祖来人间都鼓励佛的弟子行菩萨道。所以佛祖常常说二乘人声闻、缘觉是为「焦芽败种」。「焦芽败种」就像豆子，放在石头上久了，没有土壤没有水份就干死了、芽干了，芽种坏了，代表他根本就不要度众生。所以我们要感恩佛祖将佛法给我们，感恩这些善知识讲经说法，让我们了解佛法以后，我们才有因缘踏入佛门，了解佛教在讲些什么道理。

所以修道人再怎么说，佛陀也不希望我们投报，叫我们要报恩啦、回馈他啦，佛祖不会这样。他说你只要好好修行，有能力弘法布教度众生，佛祖很高兴，佛祖是不用你投报的，佛祖虽然没有投报的观念，但是我们自己懂得要有感恩的心。所以你发心，要发什么心？菩萨心、发菩提心成佛，发菩提心的人他自然强而有力，他作为「不请之友」自然由心而发，然后无尽讲经说法度化无量有情。所以难怪菩萨智慧无穷尽，因为多生累?以来，都发「法门无量誓愿学」，所以智慧是无穷无尽。阿罗汉永远跟不上菩萨，什么理由？因为阿罗汉只要烦恼断尽出离三界就好了，他不必学东学西学一大堆。但是菩萨「五明」要精通，什么是「五明」？医学要精通，叫做医方明。工巧明，一切建筑界建筑师的道理，他都要通达，房子的结构要学、水泥要几包、钢筋要几吨都要清楚。再来语言学全部要学，不论是德国话、苏联话、美国话、客家语、闽南语什么话都要学，各方语言都要学，不然怎么做菩萨？一问三不知要如何做菩萨、解决人家的问题呢？还有内典要学、出世法要学、解脱法要学，不然要如何出离生死呢？所以五明对菩萨而言要精通学尽，如此一来二乘人阿罗汉，如何来和菩萨比呢？所以【大般若经】说：

「声闻空如毛孔空，菩萨空如太虚空。」

「空」者是大智慧，阿罗汉的智慧太有限了，就像一个毛孔，一个小小的洞，由此看出虚空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩萨空，就是菩萨的智慧如太虚空，不必用一个筒子把它固定一个范围，把它拆开以后整个虚空看得清清楚楚，全方位的、立体性的。所以菩萨空和阿罗汉的空千差万别了，毛孔的空如何和太虚空较量呢？换一句话，菩萨的智慧远远胜过声闻的智慧百千万亿倍，不然菩萨要如何度众生？你对世间的真相完全不了解，众生一问之下东倒西歪，一问三不知，如何解开众生的心结？解开众生的迷惑？解决众生的需要呢？所以菩萨的智慧是百千万?来的，要博学一切世间法、出世间法全都要学。菩萨，什么叫做菩萨？不简单啊！有人听到这里就被吓了。哎哟，我那里做得成啊？成佛就是不简单啊！

所以「佛」，我不必解释为「佛，叫做自觉觉他，觉行圆满，见性成佛。」不必这么讲。什么叫做「佛」？「佛」就叫做「不简单」。如果简单，我们早就成佛去了。开悟证果以后佛的意境，成佛不是没事情了，要四无量心，慈、悲、喜、舍度化无量有情，所以证到佛的境界大空，大空大有啊。相对的不空就不有，但是诸佛而言他大智慧，就有大慈悲。我们今天学佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要经过大智和大悲的圆满。所以我们要讲的重点就是历代圣僧说的这句话：

「若能从假入空，即成大智，若能从空出假，即成大悲。」

诸位，我们修道有时候心外求佛，求菩萨求感应，求佛祖会不会为我放光加持、摸摸额头对不对？这种都不一定正确哦。中下阶层根机的人有这种用功。顿根机的、上根机的人不会以音声求佛祖，在一切颜色当中求佛，看有没有什么感应，上根机的人不会这么做，他都怎么做呢？佛祖这么说：

「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

这是我们要讲的话「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」说明一位修道人你要「破相显性」，一切现象界都是生灭法，不是我们的诉求，这是一个过渡时期，因为一切法皆是因缘法，因缘法都是生灭法如梦幻泡影，所以要「破相显性」。譬如我的四大五蕴之体是可坏性，但是你何曾知道我四大五蕴里面，有一个清净庄严的法身呢！我们的诉求在此。如何见到我们的法身？见到佛性？这是每一位修道人当今之务。

诸位，他告诉你「修道」，若认为佛祖是红色、黑色、白色，在有色无色中认真。或是说佛祖的声音很好听，用音声来求佛祖或佛祖的音声是八音，这都是看到佛祖的「性」之用，没有看到他的「体」。「是人行邪道，不能见如来。」意思是看到佛祖的肉体，听到他的音声，这不是象征佛祖甚深法身的存在，法身是无形无相。有人把佛祖的声音当作「八音演说法」，或是像迦陵频伽的声音那么美妙，当做佛祖。你误会了，那是佛祖法身的妙用之用，他没有看到体，看到他全方位的佛性，把音声当作是佛祖，误会了！所以「以色见我，以音声求我」，想要见到如来法身，难啊！「是人行邪道」。

我们要如何「见性」呢？要参悟本性或者用持戒的方式达到身心清净，最后回归本性，这样也是可以。因为你的戒是心戒，心戒是无形无相，看到无形无相的心戒也能见到他的法身。所以在佛陀时代有两个比丘，发一个口愿，佛祖来人间不容易，百千万亿?难遭难遇，在此状况之下，既然佛祖在人间，这两位比丘就是要见佛祖，两人结伴外出。因为印度有沙漠，经过沙漠要见到绿地不容易，要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜，身上带的水都喝完了，口很渴，在沙漠地区很难得发现一小漥的水，很高兴，两人跑去以后就想要喝水。但是一位比丘看到水中有虫，所谓「佛观一杯水有八万四千虫」，佛祖用佛眼不用显微镜来看就知道水里面有很多细菌、微生虫。比丘看了，想起佛祖说：「宁愿持戒而死，也不愿破戒而活。」所以持戒的精神和戒相应，他就坚持不喝这些水。另外一位比丘就说话了，你若不喝水你走不到佛陀身边，在半途就会因口渴而死，我们要喝水才对，然后再去见佛祖啊！但是这位比丘坚持要把戒持好，另一位比丘就没有持戒，把那些水喝完。当然，你喝水时，虫被你喝到肚子里去也是会死啊，杀生。在此状况下这两位比丘的心境不相同，一个坚持要喝一个不喝。后来两人继续走，因为坚持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身体干掉就死了，无法见佛祖，另一人有喝水可支持久一点。结果横过沙漠来到佛陀的精舍，求见佛陀向他顶礼三拜，很高兴的说：「佛陀，我今天可见到释迦牟尼佛，这是我百千万亿?，包含这一世最大的荣幸，我最高兴最快乐的就是见到佛陀你本尊。」佛陀讲话了：「仁者仁者，不是你先见到我，是你的同参道友先见到我。」比丘吓一跳说：「他不是在半途因口渴而死了吗？怎么会先见到佛陀呢？」佛陀说：「持戒，戒不是黑、红、青、白，戒是心戒，清净光明解脱的，戒就是如来法身慧命，他首先见到戒的真谛，见到戒的本来面目，他见到法身他才真正见到如来，因此先你而见我。你因为没持戒、不了解戒的实质，不了解戒的意义，不了解戒的本来面目，戒就是心戒，心戒是无形无相，法身那里是用戒可见呢？若不是对戒有相当认识的人，当然就见不到。你犯戒就是因为不了解法身，因此，你不但犯戒还没见到我，你看到的我，是我的外表四大，地水火风的肉体而已。所以你看到相，没有看到法身，你那个同参道友看到我的法身，同时也看到我的色身了，你要用功才行啊！快马加鞭参你的自性，好好忏悔你的犯戒。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)