开悟圣僧云：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。」

所以见性那能离开你的身心，那能离开你日常生活的点点滴滴呢？在点点滴滴的生活中去契会，如此而已，「性」并无离开你的方寸。诸位，见性之人他绝对不可能心外求佛求法，当下见性，性即是佛，就这么简单而已。但是简单是简单，也是不简单啊！如果那么简单，自古以来多少学佛修道之人，如今都没见性再沉沦生死的何其多啊！怎能说见性简单呢？话又说回来，如果真的那么困难的话，那么自古以来多少高僧大德、在家居士修到见性的也不胜枚举啊！非常多，所以「见性是见你的心」如此而已。你的心就是佛，如果不能见到你的心，那能见到佛呢？所以见到佛的时候，要忘心，如果不忘心，还有一个心可得，又见到佛这样就误会了。因为心和佛是一体的，如果见到佛时没有把心忘掉，这样就等于是两个个别体，那就是两个佛了。但是问题不是这样，心就是佛，佛就是心，你要见性，首先要认同你的心就是佛，所以你要见佛就是见心，当你见到佛时，就要将心忘掉，因为心就是佛，诸位了解吗？好，来看开悟圣僧怎么说？

开悟圣僧云：「不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，若欲觅佛须是见性，见性即是佛。」

这完全是要建立你的心就是佛，所以不可心外求佛，求法，不要心外念佛拜佛，这都是佛门中的外道，和你见性都没沾上一点边。所以他说凡夫众生，不知不觉不知道他的心当下就是佛，如果知道他的心当下就是佛的时候，你实在不应该心外去找佛，佛不度佛，将心觅佛，你就是不认识佛的人。这句话怎么说？你的心就是佛了，要如何在自性当中心外求佛？外面的佛和你有什么相干？佛祖是佛祖，佛祖要如何度你？说「度」，不如说「方便为你说法」。至于你要见性，自己要不要自度，就看你老人家的本事了。所以佛不度佛道理在此，佛如果能够度我们，过去无量诸佛，一尊佛度一个众生，怎么会没法度尽？有啊！佛有他心通，有宿命通，漏尽通，天眼通，天耳通怎会没能力度你呢？但是你要了解，佛教你见性，你不见性，佛也度不了你，佛不度佛是百分之百正确。佛祖就像老师一样，教你见性，至于你自己没办法见性，如何度你呢？无法度。所以众生自性自度佛不能度，道理在此。你将心向外找一切诸佛的话，此人可见是不认识佛。也不可将心来以佛礼佛，这句话很正确，你自己是佛了，你拜什么佛？所以禅宗说你若拜佛一拜，地板要拖三天，拖到这地板下陷一块。意思是勉励我们，你的心就是佛要肯定这一点，也不是意味要我们贡高我慢不可拜佛，不是这个意思。他是教你「你的心就是佛」。你拜佛除了可降服我慢贡高以外，同时又增长你对自信的肯定，一切自性之妙用，你的心就是佛，不要再去拜佛、礼佛，拜佛礼佛就是妄想，他的重点在此。

「不得将心念佛」礼佛是妄想，念佛也是妄想，因为你的自性就是佛了，那能离开你的自性佛，却向外念佛拜佛？这分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛，须要见性，如果你见性的时候，当下就是佛了。禅宗强调这一点，念佛的话，要刷口三天，礼佛一拜地上要拖三天，地板被你弄脏了，你生妄想心了。念佛一句刷口三天，你嘴不清净了。当下在想佛，你的心就不清净了，妄想啊！因为禅宗教你，心中无念，无住，无相，无尘，万法不立，一尘不染。结果你生一切万法，染一切境，染一切尘，念佛也是生尘，拜佛也是生妄想，所以生尘生妄想，都构成污染你的自性，你并未见性。见性之人他知道本体离一切相，离一切相的当下光明涅槃现前了，所以要真正肯定你自心就是佛。再念一次：

开悟圣僧云：「不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。」

如本常说一句话，要听就要听这些话，要看就要看这些话，要学就要学这些话，这些是圆满的话，了义的话，要让你见性成佛的话。再来，因为快要结束了，所以越来越精华，越来越浓缩，处处要点破你有一个自性，让你见性，让你早一日成就菩提。如果你真正要见性的话，站在果地来讲，佛性是无形无色光明不染一切万法，何以见得呢？来，诸位听好：

「佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人，本性空寂，莫取诸相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。」

第一句就将你剖开了。「佛性非色非心」如果你以色见如来，以音声求如来，全都是外道，行邪道。佛性岂可说它黑的、红的、青的、白的全都不是，它非色，如果有颜色你早就见到了，说佛性红的，那好办啊！佛性是黑的，好办啊！佛性是白色的这样好办，佛性是粉红的、茄色的、黄色的，这都好办好见。佛性非色啊，也就是因为无色让你看不见，就像虚空那样难会难见，所以你才不容易见性成佛。但是并非因为它非色无颜色，他就没有。也因为他看不见摸不到而又存在，这才是可贵之处。我们要见那见不到的，看那看不到的，那才是真正的功夫。和你的善根和你的慧根有关系，有人说不到两句就立刻契会到他的本性了。佛性非色亦非心，如果你的佛性是心的话，那么你每天在用善心、用恶心、用嫉妒心、用欢喜心、用忿怒之心，如今为何还没见性成佛呢？所以说「明心」接下来还要「见性」，如果只是明心见到他的「用」，没有见到他的「体」，这还是凡情之测并无见性。所以非心者，是说不是凡夫之心，凡夫之心是起起伏伏不稳定，充满了杀盗淫妄五欲六尘之心，这种凡尘之心，不是佛教所说的见性之性，这样诸位了解吗？

所以见性之人包含见到他的心，见到心的人未必就有见到他的本性。所以我们禅宗说，要明心兼见性这样才是我们的诉求。总之，「佛性非色非心」是百分之百正确。「非有非无」佛性不可说它有，有，你拿出来看一看。你说它无，也不可这么说，如果没有的话，如本法师演讲以来，已经三十分钟了，那能说它无呢？如果无的话谁能讲话？现在在座的都在电视前听我演讲，既然没有佛性的话，有谁能听呢？既然不能听，和行尸走肉有何两样？和死人有什么两样呢？没什么两样。所以说「佛性非有非无」是要破除我们执常，破除我们的执着断灭，道理这么简单。「佛性非因果法」，因果怎么可以代表佛性呢？所以佛性不可用因果法来安立的，在一切人事物的造作当中，这一连串的因果是性之用，你见到它的相用而已，并没有看到它的体，所以说不是因果法。「纤尘不染，一法不立，至性中人。」真潇洒的话，你的本性纤尘不染，你做得到吗？万法不立，你做得到吗？至性中人，你办得到吗？代表他到了这个地步完全非常帅性、清净、直心光明的时候了。「纤尘不染，一法不立，至性中人。」至性，什么叫做至性？完全到尽头的时候了，心里无相无尘无念无境的时候了「至性中人」。此时你的本性空寂莫取诸相，当下就合了圣人之意。所以禅宗讲到最后要离相，心里还有相、还有境，本性焉能显露呢？显不出来。「离一切相，即名诸佛。」你的心如果离一切相，你和佛没什么两样，因为佛的心如虚空，虚空一切尘埃不能住，既然万法不能安立于虚空当中，但不是意味了虚空不存在。不错，你说虚空它有或无，那都是多余的。我们佛性也一样，如同虚空，越空越有，不空就不有。所以你用东西塞住虚空就不见虚空，看到相而已，如果把相拿掉，虚空就会恢复它本来一片透明。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)