现在要讲「见性」如何见？如何会？在六根当中就可以契会了。「性」在六根当中运筹分别作用，你有没有见到呢？若没有见到，我运用开悟圣僧的法语，他要教你如何契会、如何见：

「圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。」

圣人种种分别，圣人种种说法，讲经度化众生，全部没有离开他的自性，应用无穷。要慈悲就能慈悲，要喜舍就能喜舍，要讲三十七道品就讲三十七道品，要讲六度波罗密就讲六度波罗密，要讲实相中道就讲实相中道，要讲不二法门就讲不二法门，要接人待事就接人待事，要赞叹一切众生就赞叹一切众生，应用无穷、自性妙用。「应眼见色」以眼睛而言，可以看黑的、红的、青的、白的形形色色在眼能见，你看到了吗？在耳朵来说，应耳能闻声，耳朵能听到是非、人我、音乐、旋律、毁谤、赞美全都听得到，应耳能闻。对鼻子来说，鼻子能嗅香、臭，你嗅到没？应着舌头而言，吃到甜、苦、涩、淡、辣，它都清清楚楚，你会到没？乃至你施为动作当中，全都是你的自性之用，你契会到了吗？你吃了一辈子，你契会到你的「性」了吗？你看了一辈子看了四、五十年六、七十年了，你会到你的「本性」没？你听到这些声尘对你毁谤对你赞叹，听到轻音乐，你契会到你的「本性」没？所以终其一生当中，听也听过，看也看过，吃也吃过，施为动作也在那边运动，如果你没有契会到，你真的要努力用功夫，这些话就是在日常生活中施为动作中，要让你会见本性的语录。再说一遍：

「圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。」

我们修道这样修就对了。所以如本法师讲此「见性成佛」的法门，渐渐要进入尾声，越来是越精采，越精采中进入高潮，突然就顿住，最后就停止不讲了，无非就是要你好好的参悟，让你彻底自见自性。所以要好好珍惜爱惜这光阴，爱惜这时段，不然一闪身就过了，瞬眼之间就错过了，错过后想要时光倒流再来听的话难啊！来世要听到？来世你不知到那一道去了。所以，难道可以随随便便来浪费光阴，错此机会吗？好好珍惜时间喔！

我们修道要见到自性佛，你要记住一句话，要空掉「妄想」，空到没有一个妄想可空的时候，那时你的自性佛就显露了。来看圣僧怎么说，开悟圣僧云：

「本源清净，佛上更不着一物，自性荡荡，沾染不得。人不敢忘心，恐落于空，无捞摸处，不知空本无空，法身堂堂而住。」

「本源清净」是指我们的「法身」而言，法身就是佛。「佛更不着一物」像如本常说的万法不立，一尘不染，清净光明。「说似一物即不中」说佛性是什么东西，就不中，说错了。「说似一物即不中」何况佛性那能沾染一尘一物一境呢？「佛上更不着一物，自性荡荡」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到无物可空。顿断，顿断到无可顿断，此时光明的本性就显露了。我们人总是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，甚至有人走上断灭，叫他空掉一切心，他就紧张起来，哇，空掉心不就没心了吗？变成断灭了，否认心的存在，他就紧张起来了，叫做「恐落于空」。其实这样不对，大空大有，不空就不有。

空，是空掉你的分别意识、妄想之心、污染之心、贪瞋痴之心全部空掉，如果贪瞋痴的心没有空掉，还有一物沾染在自性里，这样还有法尘没有解脱。所以我们人总是害怕落于空，不敢忘掉他的妄想之心，怕无捞摸处。他说「空掉一切心如同虚空一样」，抓不到摸不到感觉不到，没有捞摸处，他反而紧张害怕，恐怕落于空寂当中，顽空断灭空里，让世间很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意识、杂乱之心、分别之心、污染之心的意思。但是你清净光明的本性并未空掉「法身堂堂而住」他不知道。「空而不空、实相无相、无相无无相」他不知道。「真空妙有」他不知道。「体即是用、用即是体」他不知道。他以为空掉一切心，害怕落入顽空而紧张起来，无捞摸处那还得了？连个佛性都没有了，他当然紧张啊！他不知「空而不空」、「法身堂堂而住」他不了解。所以你可以彻底空掉你的心时，向你恭喜了「法身堂堂而住」并未不见，并没有闪失，并未丢掉，它仍然堂堂而住。

所以越空越有，不空就不有。十方三世诸佛就是越空越有，空到无可空时，他的慈悲喜舍光明的本体显露了，证大空得大有，不空就不有。我说过，你不空，不空就是有妄想，有贪瞋痴、有见思惑、无明惑、尘沙惑，三惑不能顿断，既然不能顿断，这些贪瞋痴乃至三惑拥有、占有你的心，不空，那就完蛋了，就是凡夫众生了。你空掉这些废物、这些杂心，越清净越光明，就像水很混浊、有杂质、有灰尘、有污秽，全都捞干净过滤，清洁过滤干净，并不代表水就没了，是杂质没有，是脏东西不见了，它清净的水质，H2O并没有不见啊！我们人的心也一样，大空大有就是将你妄想之心全都顿断、空掉，但是清净光明的本性堂堂而住，它并没有不见和水一样，这是非常非常重要的。

法身是住而无住，无住而住。一切善恶之性，是空无自性的，也因为空无自性，才能真正达到进入法性。我运用一位开悟圣僧他这么说：

「譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。」

他说我们的心如同虚空，你看那虚空，你用金银钻石玛瑙来挂在虚空，挂不住。你用很庄严自国外进口的花朵来挂在虚空，也挂不住。用台湾的玫瑰花、菊花来挂，挂不住。你所喜爱的珍宝之物来挂虚空也挂不住。用油漆去泼也粘不住。你对它称赞、赞美它，它也如如不动。虽然虚空用无量的珍宝财宝来庄严，它始终不能住，住不了。佛性和虚空一样，虽然无量的功德来庄严，也庄严不住，用智慧来庄严也不住，用愿力来庄严也不住，你研究三藏十二部教典，也庄严不住，你来称赞、赞美它也不住，始终不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性和虚空是一种譬论，只是佛性与虚空较相似而已。

但是虚空不是心，心不是虚空，虚空容易形容。但是佛性不可思议，住而不住、不住而住，你说用智慧来庄严自性，真的庄严得了吗？有，但无自性。虽然无自性、空性，但是你要用，用得出来。从来不懂佛法的人，你讲佛法给他听，他明白他清楚有开悟啊！他要用时用得出来，但要他拿出来让你看，就拿不出来了。「不住而住」不住就是无形无相，但是无形并非代表无，如果没有，为何如本法师讲经说法，没看讲稿没看经文，淘淘不绝一直讲出来，是从那里出来的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出来给你看，我拿不出来，拿不出来但要我讲又淘淘不绝啊！智慧来庄严也同此意思。不住而住、住而不住，智慧如此慈悲心也一样，慈悲拿来我看一下，拿不出来看不见，但是你可分析慈悲心。有学问、有庄严，拿不出来看不见，但是要用时用得出来。分明一个动作一个思想，表现出来就是要救度众生，讲经说法利益人天，那里没有慈悲心、没有智慧？那里没愿力呢？全都存在。但是虽然存在「不住而住，住而不住」这才是真正的功夫。如果你用这种功夫去用功，一念若顿脱时豁然贯通，此时彻见你的自性，马上涅槃就现前，你和十方三世所有的诸佛，同一个鼻孔出气了。如本仍然要恭喜你、称赞你，赞美你，你真正已经证成圣果的时候了。来，我们再念一遍，用最快的速度笔记下来，你终生受用不尽啊！要怎么修？你都能掌握诀窍了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)