『不以小过证入大罪』，这也是我们常常能够看到的，人有小的过失，他特别加以渲染，把它说成大罪，万恶不赦的大罪，人家没有犯那么大的过失，而是一般人把他的小过扩大。这个人造的罪过小，这些渲染的人造了极重的罪过。不要以为这是小事，为什么？佛法讲因果，因果是世出世间的真理，冤冤相报。所以我们今天在这个世间，我们学了佛，接受佛陀的教诲，我们每天在行善、在积德，可是外面的毁谤很多，这些毁谤能不能避免？不能，为什么不能避免？过去生中我曾经毁谤过他，这一生遇到了，他毁谤我是应该的，这是果报，我们懂得。他为什么不毁谤别人？为什么要毁谤我？必定有前因。所以我们遇到事现前的时候，这是果，就要想到这个事的因是什么？好的事一定是善因，不好的事一定是恶因，因是自己造的，果报必须自己承受。于是我们对毁谤自己的人、侮辱自己的人、陷害自己的人，我们一私毫怨恨心都没有，我们只有一个感恩的心，他替我消业障。我们唯一这个善心对他，时间久了，等再过十年、二十年，他会想到他一生当中某个人是真的好人，过去我用什么恶劣的态度、方法对他，他都是很和善的，他不怨恨我，真的遇到困难找他，他还真会帮忙。要用时间去感化人！

　　昨天我在此地跟诸位说明，善恶没有标准，好坏也没有标准，标准在哪里？标准在自己的心。我们自己的心善，恶人也变成善人，坏事也变成好事，这真的一点都不假；我们的心不善，佛菩萨都变成坏人了。这就是佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」，这是真理。佛菩萨为什么能住极乐世界？为什么能住华藏世界？那是一个真善美慧的世界，我们为什么不能住？没有别的，佛菩萨的心纯善纯净，无论在什么地方都是极乐世界。佛菩萨跟我们一起住在台北市，他住的是极乐世界，我们住乱世，我们的心乱，我们的心不清净，他的心清净，他的心定，他不乱。这个道理很深，几乎所有经论里面佛都说，我们要细心去体会，决定不犯过失。特别是佛在经教里头教导我们的，把自己的毛病习气改掉，这些都是属于贡高我慢、傲慢。

　　今天这个社会上，常常流行一句话「值得骄傲」，这个话是错误的，误导许许多多人。古圣先贤、诸佛菩萨，孔子、孟子，从来没有讲到「值得骄傲」，没有！谦卑礼敬，无论对什么样的人，自己都是谦虚卑下。释迦牟尼佛、孔老夫子对于讨饭行乞的人，自己态度也是谦虚卑下。哪有以傲慢的态度接待人？没有！这是我们应当要学习的，时时刻刻要留意的，对一切人、一切事、一切物，永远保持自己的谦虚，保持自己的卑下。我们不吃亏，我们会得到所有众生尊重你，敬爱你、信赖你、帮助你，这个好处多大，太大太大！如果我们以高姿态对人，人家看到，那个想法完全是负面的，不敢跟你接触，遇到你躲得远远的，你有困难的时候没有人肯帮助你。傲慢的人哪有朋友？他那些结交的人，有利就是朋友，没有利的时候就是怨怼，非常可怕。圣贤之道是大道，非常平稳、安全的大道。

　　下面一句，『违法失理，其罪莫大』，「法」是法则，自然的秩序、自然的法则，「理」是道理。我们起心动念、言语造作违背了自然的法则，这些前面都说过。孔老夫子教导我们的，五伦八德，这是自然的法则。绝对不是说孔老夫子发明的，那你搞错了。如果是他个人的思想、个人的学说，给诸位说，它不可能超越时间、空间，它是有限度的，必定会被历史淘汰掉。如果他所讲的是自然的法则，不是他自己的学说，不是他自己的发明，也不是他自己的创造，说的是自然法则，那它是永恒的，超越时空。所以夫子他讲的话是真话，不是谦虚话，他一生「述而不作」，一生没有创作，创作是他个人的，他没有创作。他所说的是古圣先贤所讲的，叙说古圣先贤的教诲，不是他自己创作的。

　　释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，诸位也许听说过，释迦牟尼佛自己说「他没说过一句话」，这个话是真的不是假的。说了四十九年，没有说一句话，没有说一句是自己意思的话，所以他也没有创作，他也不是自己的意思。清凉大师在《华严经疏钞》里面说得好，释迦牟尼佛四十九年所说的，是古佛所传的，他自己没有丝毫意思加在里头，这了不起！古圣先贤所传的，要用佛经的术语来讲，「性德」！真如本性本具的智慧德能，这种智慧德能是一切众生共有的，你接触之后对你能产生共鸣，为什么？你也有。有，是因为烦恼习气障碍住了，听到释迦牟尼佛这么一说，你的性德就慢慢被他引发出来了，是这么个道理。我们现在一般人都讲创造、都讲发明，而且都有所有权，释迦牟尼佛讲的四十九年《大藏经》没有所有权，他不敢讲著作权，因为他没有说这些话，他都说古佛所传的。孔老夫子、古圣先贤没有创作权。现在人了不起，他都有著作权，那是他的东西，他的东西从哪里来的？从他妄想分别执着里流出来的。所以他的东西再好，说得再多动人，人、它有时间性、它有空间性，再过几十年、再过一两百年，他东西就失传了，没有人再看它了。是从他的分别执着里流出来的，不是自性流出来的。换句话说，凡夫的东西是人妄心流出来的，圣人是从真心流出来的，真心可以跟一切众生起永恒的共鸣，妄心是暂时的。现在大家的心都是妄心，他说的很合自己意思，但是妄心是短暂的，不是永恒的。

　　这些道理我们要多想想，想通了我们自己才能够决定这一生当中走哪一条路，我们走真性性德这一条路，还是走意识妄想这一条路，也就是我们跟圣人走还是我们跟凡夫走，跟圣人走，好像是路比较艰难、比较困苦，特别在物质生活这一方面，似乎不如现在人间一般这些享受，名闻利养、五欲六尘的享受，那是什么？那是你看错了，你看得太浅了。深入一层观察才知道圣贤人的生活方式，是世间最高尚的享受，我们一般人体会不到。释迦牟尼佛的生活，每天吃饭到外面托钵，我们中国人讲要饭，一天吃一餐，全部的财产三件衣、一个钵，什么都没有，晚上树下一宿、日中一食。我们觉得世尊过这么清苦的生活，你要是真正契入体会到了，你才晓得，他那个生活是世间第一等的生活，是人生第一等的享受。

　　我们今天讲这个话一般人听不懂，当然你听不懂，你没有入境界，你契入境界你就懂了。怎么样契入境界？照做，跟他说，学得跟他一样，你就懂了，你才晓得这个生活快乐。然后回味回过头来想想，再看世间人，不错是得一点名利、五欲六尘享受，你要知道他付出的代价多大，太大太大了，得不偿失。付出什么代价？我简单说，你有忧虑、你在牵挂、你有得失、你有烦恼，这个东西压着你的精神跟身体，你怎么能够有快乐的时候？你偶尔之间那个快乐，我常常在讲席当中做比喻，那个快乐是什么？是打吗啡吸毒，那个快乐的后头是要命的。跟佛菩萨那个快乐不一样，佛菩萨没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失，心一尘不染，心如是虚空法界。这种乐，六道里头的凡夫决定体会不到，真快乐！在他的境界里面，跟诸位说，没有灾害、没有痛苦、没有死亡、也没有毁灭，法界原本一真，永恒的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)