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诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第三十二面倒数第五行，从经文看起。 【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】 世尊这几句话虽然是对阿难尊者说的，我们也代替阿难庆幸。回过头来，再看看我们自己，我们的福报虽然比不上阿难。总而言之，还是有很大的福报。如果没有福报，我们在这一生当中，肯定遇不到佛法；遇到佛法的人，都是有大福报！ 我们看佛所说的，「佛无二言」，这句话显示出释迦牟尼佛苦口婆心，真诚的要帮助一切苦难众生。一生教导大家的，佛门里面常讲「讲经三百馀会，说法四十九年」。三百馀会，要用我们现在的话来讲，就是有三百多个大的单元，用四十九年的时间，句句话都是真实语。「二言」是妄语，是欺骗人的。「佛无二言」，说明他句句话是真实话，真诚到极处。所说的是什么？宇宙人生的真相，这是我们一定要明了的。所以我们对佛才感恩，才知道这个教育在这个世间无比的殊胜。 人能不接受教育，什么教育是第一？佛陀教育第一，可惜现在人不知道。我们为什么要受教育？不外乎两个目的，一个是求聪明智慧，一个是求将来在社会上有谋生的能力，不外乎这两桩事情。真正开智慧，真正得万德万能，就在佛陀教育里头。小从个人生活，大到国家天下大事，无论怎么样的繁琐纷争，用佛陀教育很简单就化解，问题解决了。这么好的教育，可惜现在世间人没有人知道，把它看作宗教，把它看作迷信。你想世间人要遭这么大的灾难，那个灾难的根源在哪里？把自己的宝贝丢在茅屎坑里面埋没掉了，自己去过那个贫穷的苦日子。他家里有无价之宝，把它丢到茅屎坑里不要了，他到外面去讨饭。现在这个社会就是这样的。 佛家讲「三宝」，这个「宝」是什么？宝是佛的教导。这些道理、方法是佛说的，佛是宝。佛不在了，佛所留下来的这些经论是宝。依照这个经论的道理方法去学习的，这个人是宝。三宝是这个意思。所以诸位要记住，三宝里头的僧宝，不是说出家人。出家人不肯修学，他哪里是宝？他不是宝。有家人修学，那个在家人是宝。所以诸位要晓得，僧宝不是指出家人，僧团也不是指出家人，这个道理一定要懂得。「僧」是团体，四个人以上在一起学习，这个团体就叫做僧团。这四个人，不论是在家人、出家人。只要是四个人在一块依照佛法的理论方法来修学，就叫僧团，这四个人就称之为僧。所以僧不一定是指出家人，在家人可以称僧。 从前李炳南老居士给人家写字，他也称僧。不但他称僧，孔德成送他的对联上面写的「雪庐大和尚」。所以「和尚」也不一定是出家人，在家人也可以称和尚，也可以称「阿 梨」（227页），这些名称不分在家出家，不分男女老少。诸位要懂得，出家人的专称，只有「比丘」、「比丘尼」、「沙弥」、「沙弥尼」，这决定是出家人。所以「和尚」、「法师」、「阿 梨」、「僧」，在家人都可以称，不分在家、出家，这些名词我们都要懂得。 不要以为三宝一定出家才是僧宝，我们在家人没有份，那你自己搞错了，在家人有份。依照法宝修行的人，你就叫僧宝。由此可知，无论在家出家、男女老少，只要真正依照佛的经典修学，你就是僧宝里面的一员，三宝有你一份。你不要以为你在三宝之外，那你怎么能得到三宝殊胜的功德利益？这些事，现在社会上误会的人很多很多，以为称「僧」一定是出家人，没有想到在家也是僧。称「和尚」，一定是剃光头、出家的，不知道带着头发在家的也是和尚。 「和尚」是梵语，意思是亲教师，直接教我的这个老师，印度人称和尚。我们学校里老师很多，直接教导我的称「和尚」，没有教我课的，是我们学校老师，我们称「法师」，所以称呼有这个差别。一个是亲自指导我的，一个虽然是我学校的老师，没有上过我的课，我们通常称法师。法师，不一定他是教过我的；和尚，他直接指导我、教导我的。我学佛法，章嘉大师指导我的，那是我的和尚；李炳南老居士指导我的，他是我的和尚。佛门里面的大德很多，他没有教过我，他不是我的和尚，所以我们称他法师，不称他和尚，道理在此地。这些名词、术语、称呼的意义，要搞清楚、要搞明白。佛说的话真诚，决没有欺骗人的。 「佛世难值，经法难闻。」佛出现在世间，这个机缘很少；能够跟佛同时出现在这个世间，这个机缘难得！「值」是遇到，很不容易遇到。佛虽然不住世了，但是佛的法运还没有结束。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个一千年以后，有一万年的时间叫末法。我们现在生在末法时期，末法往后还有九千年，只要生在这个一万二千年当中，这个命都算不错，都是好命。这一万二千年过了之后，这个世界上没有佛法了，那个就很苦，没有机会听到圣贤的教诲，这就很可怜！我们虽然没有生在释迦牟尼佛的同时，生在释迦牟尼佛的末法，算是初期第二个一千年，算是相当幸运，机缘很难遇到，就肯定要珍惜，不能错过。 「经法难闻」，这句话我们不能够轻视，不能够大意了，闻佛法的机会不容易。佛在这个经一开端，第一句话就告诉我们「从名师受戒」，你必须要遇到一个善知识、一位老师，把经典的义理讲清楚、讲明白。如果讲不清楚、讲不明白，你遇到等于没有遇到特别是对于现代的知识分子，如果没有强有力的理论依据，他怎末会相信？我们对于佛法能够深信不疑，凭什末？对经典有相当深入的理解。你理解得愈深，你的信心愈坚定，你对于这个世间一切事，你看得愈清楚。观察世间一切人事物要有高度的智慧，没有智慧，你睁开眼睛看什末？真的是蒙蒙一片，一无所知，什末也没看出来。 往年李炳南老居士教导我们，我们学佛的人，无论看人看事看物，至少要观察八个方面，你才能说是粗浅的看清楚了。这八方面是什末？看它的体、看它的相、看它的作用，就是「体相用」三方面：看它的因、看它的缘、看它的果，这就是六方面；再看它的事、看它的理，八面。极微细的事物，你都要观察这八面，才算是你有能力观察了。有没有深入？没有，皮毛而已；八而是皮毛。 深入，看体，体之体是什么、体之相是什么、体之用是什么；体之因、体之缘、体之果；体里头有事，体里头有理。每一条里头又有八条，八八六十四面，你才深入一层。再深入一层，这六十四面每一条里头又有八条，深入无有穷尽。所以佛经上常说「唯有诸佛如来，彻法底源」，这一句话很多人不懂。「彻法底源」是什么？那个其深无底。我们今天有什么人能一桩事情看到六十四面？六十四面才看到第一层，底太深了！我们看八面，好像看这个树叶一样，只看到一片叶子。看六十四面，看到树梢了。难！实在是不容易。然后你才稍稍体会到佛那个观察力是多厉害，我们怎么能比！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |