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云谷笑曰：我待汝是豪杰，原来只是凡夫。 “豪杰”，是出格的人物。凡夫都是随波逐流，沉溺生死，有一种人不被命运摆布，而能超越命运，这就是豪杰。 禅师哈哈大笑说：“你三日不起一念，我原先当你是豪杰，认为你超脱了妄念，原来你只是个受命运支配的凡夫。” 问其故？ 禅师的话里别有意味，了凡不知此话的落处，就请问禅师。 曰：人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数。极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。 禅师说：人未到无心的地步，终究被阴阳束缚，怎么会没数呢？（意思是，落在念头里，不是善就是恶，当然有相、有数。）但是，只有庸人被数限定而不能转变。此外，大善人，数固拘不住它，大恶人，数也拘他不定。 为什么拘不住呢？因为：由事、意乐、加行各方面的条件，造集极重的业，会导致现世就有果报上的转变。譬如，宋朝的仁将曹彬，陈抟老祖最初给他看相，认为他无晚福。后来，他保全了千万人的性命，面相完全转了，晚福极好。这说明大善人，命数拘他不定。大恶人，恶业深重，也会提前现报。一般庸庸碌碌的人没有造大的善恶业，都变成定命了。 汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？ 你二十年来被孔先生算定，不管好和坏，命运都没有转动过一毫，岂不是标准凡夫？ 余问曰：然则数可逃乎？ 了凡提出一个重要问题：“人的命数能不能超越”。 曰：命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。 禅师说：“命由我作，福自己求”，即创造命运的主动权在自己手上，《诗经》和《书经》所说确实是明训。 我教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？ 在我佛家的教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。妄语是释迦佛制定的大戒，一般善人都无妄语，何况诸佛菩萨，岂会妄语欺人？ 以下的问答非常重要，其作用是能遣除内心的疑惑，对业果引生信解。也正是以这些问答，了凡破迷开悟，因此才有他后来的身体力行。由如理思惟而建立定解，这是实行之前的必经之道。 余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？ 这时了凡对业果的道理还不甚明了。他进一步请问：“孟子说‘求则得之’，求的主动权在自己手上。我能理解道德仁义，力行就能求到，可是功名富贵如何能求得呢？” 他的错误是把内、外分开，认为内可求，外不可求，他不知道：总的异熟果报，功名、财富等的差别果报，外而器界、内而根身，一切都是由自己的心造业而显现的。他对业果没有完整、系统的认识，因此才有见解和行为上的偏差。 学过业果，我们知道，凡是增上生的圆满、决定胜的解脱，上至佛陀三身、四智、无量相好、净土庄严，统统可以由修习正道而求得，何止是道德仁义可求呢？可见，了凡对深广的缘起缺乏足够的认识。 下面禅师为他遣除疑惑： 云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。 禅师说：“孟子的话没错，是你自己误解了。” 意思是，你认为：以心只能成就道德仁义，其他则不能创造。你把内心和外境分成两截，认为功名富贵是心外的法，岂不知这些法也是以心自现的。所以，了凡认为心可以求道德仁义，不能造功名富贵，他对万法唯心有愚痴。 以下禅师直示唯心立命的妙理： 汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。 禅师说：“你不见六祖在《坛经》上说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’” “方寸”是指心地。说“一切福田”，则无一遗漏，不论世间欲界、色界、无色界的福田，抑或出世间声闻、缘觉、菩萨、佛陀的福田，一切都统归心地。最妙的是心，一心可造十法界，所以不必在外面找福田，只这心就是福田。能在心田上种植，任何福都可以现前，故说“从心而觅，感无不通”。 注意：解决问题的方法，唯一是内求法，外求等于缘木求鱼。实际上，只要一分分消除内在的障碍，所有增上生和决定胜的圆满都会逐渐显现。因此，我们遭遇挫折和失败，不应怨天尤人，在心外找出路也不会解决问题，能在心上遣除障碍，一切都会转变的。 求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。 “求在我”，就是在自心上寻求，能在心上积聚因缘，不但内的道德仁义可得，外的功名富贵同样可得，这叫内外双得。这种求对于“获得”是有利益的，叫做“有求必应”。 成功之道，就是顺应缘起的规律而努力求证。万法由心造，心善地道善，心恶地道恶，向内成就道德仁义，因上善妙，果上自然显现功名富贵。我们的心如镜子，镜子能擦拭干净，净相自然会显现的，这叫内外双得，也就是“从心而觅，感无不通”。 相比之下，外求法的效果如何呢？下面说： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |