见浊—五利使增盛，非不假方便之行，必不能度。】

　　『见浊』就是见解的错误，对个人，甚至对家庭、对社会、对国家、对世界，对事、对理、对因、对果，统统都看错了，知见错了。在佛法里面把错误的见解归纳成五大类，就叫『五利使』，这是比喻，「使」就是古时候衙门里面的差人，也就是现在所讲的刑警队，有五个刑警队，这五个刑警队天天跟著你，你好不好过？他为什么要跟你？你不犯罪，他怎么会跟你？这五个人跟到你，随时就把你捉去，取这个比喻，就是这五种错误的思想很麻烦。『增盛』，「增」是增长，这五种错误的见解天天在增长。『非不假方便之行，必不能度』，佛给我们讲的其他法门一定要断这五种见惑，惑就是迷惑，见就是见解，也就是错误的见解，你要不把这五大类错误的见解完全拔除，恢复你自己的正知正见，你不能了生死、出三界，不能超越。这个法门就是『不假方便』，不必断见惑也能得度，所有法门里头，八万四千法门只有这一门，除这一门之外，任何一门，禅也好，密也好，都得要断。

　　所以讲断见思烦恼能超越，这是理论上讲得通的，是可以相信的。不断见思烦恼也能超越，理上讲不通，所以难信，没人肯信。实在讲断烦恼能够超越这个理好懂，理不深，不断烦恼能带业往生这个理太深了，不是没有道理，有道理，没有理哪有这个事？理太深了，不但我们没有办法透彻的了解，阿罗汉、辟支佛，乃至於权教菩萨，甚至於法身大士，都不能把这个道理搞得很清楚、很透彻，所以难信。我对这个法门用了三十多年的时间，读了多少的大经大论，总算很幸运，对於这个理与事我不怀疑，三十多年找到这条路相当不容易，有多少出家、在家的大德，一生当中没有能够摸到这条正路，太多了，真正找到这条路的人不多，可见得实在是难。

　　「五利使」，「见惑」是哪五条？下面列在这个表上。

　　身见—不悟四大假合，虚幻无常。】

　　第一个『身见』，执著这个身是我，把这个身看得太重，身看得太重有什么不好？我们想想，哪一个不爱惜自己身体？哪一个人不以为这个身体是我？身体不是我，我在哪里？为什么佛第一个就叫我们破「身见」？这里头有一个很大的原因，身见不破决定不能出三界，不但不能出三界，连个初果须陀洹都不能证得。修禅定的人能够一入定，三个月、一百天不出定，就坐在那里，这个定功相当深，为什么果报还在四禅天、四空天，出不了三界？给诸位说，身见没破，所以他的功夫比小乘初果须陀洹还差得远，就是身见没破，依然执著这个身是我。小乘初果，他就聪明，身不是我，身是『四大假合，虚幻无常』，这个不是我，那是什么？是我所有的其中之一。

　　今天我们穿衣服，衣服是我所有的，我身上挂的一串念珠，念珠是我所有的，我们这个身体也是我所有的，不是我，如果是我，这个身体死了，那我就死了，我不就没有了？身体死了，我不死，我又去投胎了。身灭掉的时候，我到西方极乐世界去了，可见得这个身不是我，这个地方要觉悟。身不是我，所以我们不要过分的珍惜它，但是也不要把它毁掉。譬如你从家里到此地来，你自己驾车来，车是你所有的，我的车，我晓得车不是我，不是我，我就把它糟蹋掉，应不应该糟蹋？不应该糟蹋，虽然不是我，还很爱惜它，为什么？我要用它，我到哪里去，它可以给我代步，要明了这个事情。所以对这个身体要保养，要爱惜，但是不要执著，可以放得下，为什么？因为它不是我，一定要明白这个道理。有些人错会佛法的意思，佛法里面常讲「借假修真」，他把那个「假」看成「我」，我是假，要借这个假我修真，所以对这个假我要格外的保养、看重，这个错了。那个「假」是什么东西？「假」是佛法，借假修真是借假的佛法修我们的真性，而不是指这个身，这个一定要明白。

　　身，佛讲得非常清楚，是四大五蕴集合的一个物体。四大是物质，佛法里面讲「地、水、火、风」，这个四大。你看到这四个名词不要想到，地，这是大地；水，你看到海里面、河里头流的水，你这么看就错了，这四个名词是代表基本物质的四种现象。今天我们晓得一切万物都是由基本的物质组合成的，现在科学家很明白这个事实真相，而这些基本的物质是相同的。由基本的物质，所谓是排列的方程式不相同，就组成元素，组成分子，再由这些分子，也是排列方程式不同，才形成宇宙之间动物、植物、矿物，森罗万象，这森罗万象，你要把它仔细一分析，它基本的物质是相同的，是一个。佛法里面讲四大就是讲这个基本的物质，是指这个东西。基本的物质，它是一个物质，它有体积，再小还是有体积。所以讲到电子，讲到基本粒子，它还是个体积，体积就叫做地，地是代表这个意思。地是代表它有体积，再小它有体积。火大，就是这么小的体积，它有温度，水大就是它有湿度，佛门里面讲火与水就是温度与湿度，现在科学家讲里面带的阴电、阳电，它用这个来说。风大是什么意思？它是动的。风是动的，不动怎么叫风？佛法说一切物质统统是动的，没有静止的。现在科学家承认，宇宙之间找不到静止的东西，全都是在那儿活动。佛说真如本性是清净寂灭，不动的，无明是动的。

　　在佛经里面称这个基本的物质就叫「色法」，也叫「相分」，因为它有相。唯识里面讲有见分、相分。相分有四种性质，地、水、火、风，非常合乎现代科学，近代科学才发现，释迦牟尼佛在三千年前没有任何科学仪器，他就靠眼睛（佛眼，五眼圆明）把宇宙间这些真相就看得清清楚楚。肉体就是物质集聚所成的，实在讲没有生死，我们看到生，不过是这些物质排列在一起叫生，所谓灭、死，这东西分散了，其实集聚、分散，它不增不减，哪有生死？像这本书是由三十几页纸装订在一起的，装订起来，这是一本书，拆开来就是纸，装订跟拆开它有没有增减？没有增减。装订好比这本书生了，拆开来，这个书死了，没有了，但是这么多纸张还是这么多纸张，不增不减，所以诸位要晓得我们的肉身也是不生不灭，只有聚散而已，缘聚缘散，缘就是种种条件，这些基本的物质聚集在一起现这么一个相，散开，这个相就灭了，就是这么回事情。

　　再仔细深入想一想，我们人与人的关系，人与一切万物的关系，非常密切，因为我们今天这个身不是一个基本的物质变成的，是许许多多的，我们就说大一点，好像原子、电子，所组合的，我身上的原子、电子会跑出来，跑到你身上去，你身上的也会跑到我身上来，你的身体里头有我，我的身体里头有你，就是这么回事情，你要明白这个事相，原来整个宇宙就是一家人，实在是如此，这真的一点都不错，佛眼所看。所以第一个要破身见。受想行识就是精神，物体有了精神，这才叫动物，活生生的，假如没有精神的部分，没有受想行识，它就是植物、矿物，所以动、植、矿就是见分与相分和合的多寡而分的，事实真相就是如此。所以决定不能把「身」当作「我」，把身当作我是错误的见解，应当把身看作是我所有的之一，我所有的，可以放下。第二种错误的见解是： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)