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智慧要如何培养？唯一方法是听经。释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，没有中断过。他的学生当中，出家常随众一千二百五十五人，除此之外，不是常随众的人数更多了。有许多人跟着释迦牟尼佛，舍不得离开，每天听佛讲甚深微妙法。我们这才恍然大悟，要想得真智慧，不能离开经教，要天天听，要天天讲。听了之后，自己明白了，讲给别人听。世尊一生当中，教导我们「受持读诵，为人演说」，这句话说了千遍万遍，我们要很欢喜、很愿意为别人解说。 现在讲经的人少了，我们利用高科技的方法：网络、卫星，将佛法传播弘扬出去。真正想入佛知见，使思想见解纯正而没有错误，不读经、不听经是决定办不到。我学佛四十七年，多年来的经验告诉我，唯有天天熏习，一天都不能中断，我们在日常生活中，处事待人接物，才不会随顺烦恼；也就是不会随顺自己的意思，因为自己还是迷，没有觉悟。 佛说我们在没有证得阿罗汉之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是错误的，是凡夫知见，是轮回知见。随顺自己的意思，决定造轮回业，佛讲的是真话。所以没有开悟之前，要随顺佛的教诲，但倘若对经教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己烦恼断了，最低限度是见思烦恼断了，一切执着放下了，证到阿罗汉果，阿罗汉称为正觉，也就是思想见解不会错了，这才能相信自己的意思。菩萨比阿罗汉高，是正等正觉，也就是尘沙烦恼断了，分别也没有了；佛是最圆满的，妄想、无明都没有了，称为无上正等正觉。 我们见思烦恼统统具足，在日常生活当中，还是是非人我、贪瞋痴慢、自私自利，这是轮回心，所造作的就是轮回业。轮回心、轮回业遇到佛法，往往就会障碍佛法，不但现代如是，古代亦不例外。但是古人比现在人好，因为他们一般都受过道德的熏陶，还有道义的观念。现在伦理道德没有了，你跟他讲伦理道德，他不但不能接受，还排斥。他认为自私自利是对的，损人利己是对的，他在这里面可以得利益。他不知道眼前得一点小利，转眼之间就堕落阿鼻地狱，这就是佛法所讲的愚痴，没有智慧，才会做这种傻事情。 觉悟的人决定没有自私自利的念头，决定没有想控制、占有一切人事物的念头与行为。因为他真正明了「三心不可得」，「万法皆空，因果不空」，所以他不会起一个恶念，不会有错误的行为，起心动念、所作所为都与法性相应，这是佛法里讲的「称性」。称性就是佛知佛见，称性就是佛言佛行，成就无量无边的功德。以此功德庄严法界、庄严众生，这称作诸佛菩萨。 凡夫是利益众生的事情不肯做，念念想自己的利益，第一个念头就是自己得利益，保护自己。而佛菩萨只要能利益众生，牺牲自己也欢喜、乐意。牺牲自己的生命都在所不惜，何况身外之物？只要能令众生得真实利益，哪有不发大欢喜心的，这是佛与凡夫不同之处。我们学佛一定要真干，若遇到真正利益众生之事，还要想一想对自己有没有好处？值不值得做？有这个念头就是迷惑。为何会有此现象？第一是自己善根福德不够。第二是外缘不足，外缘就是听经闻法的机会太少。若是常常有人讲给你听，久而久之，不知不觉就熏习成种。这是佛种，佛种就是觉悟的种子。这个种子多了，就产生力量，你遇到机会就能掌握，你决定就不会舍弃。 我年岁这么大了，还要天天讲经，都是为了众生；若是为我自己，我可以退休了。古书上记载：七十致仕，致仕就是现在讲的退休，告老还乡。我也可以退休，找个清净的环境去念佛求往生，还需要劳碌奔波吗？为的就是这些经教没人讲，若有人讲，我绝对不会再讲了。没有人讲，那就不得不讲，这是牺牲自己，帮助别人。 诸佛菩萨舍己为人就是讲经说法，佛菩萨为我们示现，无论在家、出家，都是万缘放下，一无所有，清净无为，帮助众生的是教法。在此娑婆世界，众生的耳根最利，所以讲经说法是第一手段；其次，再身体力行，做一个好榜样给社会大众看，如此而已。真正佛弟子，无论在家、出家要学佛，出家要学高僧，在家要学高士，这些高僧、高士都是诸佛菩萨应化到世间，为我们做出最佳的榜样、模范。我们要明了，要认真努力来学习，成就自己无量无边的功德。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |