净空法师:阿弥陀经要解大意[1986年](第七集)(2)

亦即举此体作弥陀名号。】 「阿弥陀佛」这句名号从哪里来的?也是从自性里面流露出来的,唯有自性流露才是真正的无量,名与实相副,所以我们念这句名号就能证到实体。下面这句话说得就更亲切: 即众生本觉理性。】

  亦即举此体作弥陀名号。】

  「阿弥陀佛」这句名号从哪里来的?也是从自性里面流露出来的,唯有自性流露才是真正的无量,名与实相副,所以我们念这句名号就能证到实体。下面这句话说得就更亲切:

  即众生本觉理性。】

  『理』是理体,『性』是本性。这句话说得太亲切了。从这句话里面我们明白西方极乐世界依正庄严,与我们的关系非常密切,那怎么不能到那里去?西方极乐世界不是心外之物,阿弥陀佛跟自己原来是一个人,关系太亲密了,确实是一家人。

  持名即始觉合本。】

  底下再讲『持名』的道理。「持名」就是你念这一句阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是『始觉合本』,「本」是本觉,本觉就是前面所讲的本觉理性;念这一句阿弥陀佛就是「始觉」,你开始觉悟了。本觉本有,我们虽有本觉,但是现在迷了,迷了就成了不觉,如果你觉,你还怀疑什么?你不会怀疑,因为你不觉,你才怀疑,不觉就是迷惑。《起信论》上说「不觉本无,本觉本有」,本无的当然可以断掉,本有的当然可以证得,可以恢复,用什么方法?这个法门就是用念阿弥陀佛的方法,所以念阿弥陀佛就是始觉,《起信论》里面讲的,你现在开始觉悟了。始觉与本觉相应,所以用这个方法决定能够打破无明,恢复本觉,这是佛号不可思议。那要怎么个念法?前面一再跟诸位提示过,后面还要讲到,后面有一段专门讲修行的。这个念法太重要了,要牢牢的记住,不但要记住,要时时刻刻会用才行,不用就没有办法,就是你要派得上用场,就是自己心里只要有念起,马上就用佛号把它代替,为什么?有念起就是不觉。

  《起信论》里头讲「一念不觉而有无明」,无明就是妄念,就是妄想,你要是明,心地要是光明,它没有妄想,没有妄念,因为有无明,所以才起妄想,才起妄念,这个境界相我们要了解它,念头起来就是无明生了,就是不觉。古德常说「不怕念起,只怕觉迟」,「念」是不觉,不怕不觉,怕的是觉悟太迟了,就怕这个。什么是觉?阿弥陀佛就是觉。所以我们念头才起来的时候,自己有很高的警觉心,念头一起,立刻把它换成阿弥陀佛,这叫做念佛,这叫做功夫得力。你念念常有一个阿弥陀佛,没有杂念生起来,你的心渐渐就平静了,换句话说,烦恼不生,你的心情就愉快了,智慧增长,法喜充满,这是最低限度你能够得到的,而且念佛人很容易得到。要真正会这样用功,保险你一个星期就可以得到,你的妄念少了,欢喜心现前,法喜充满,不要很长的工夫,一个礼拜一定会得到法喜充满,你会感觉到很快乐。你要用的得法,要是不得法,早晨念一万声,晚上念一万声,一天到晚还是胡思乱想,这个不行,没有用处,所以一定要把这句佛号用得非常恰当,就是能够伏烦恼。开始是伏烦恼,一开始要断烦恼是不可能的,先把烦恼伏住,就是用佛号代替一切念头,这就是伏烦恼,就是消业障,所以念佛是一种最高明、最圆满的修行手段;你晓得始觉合本觉。

  始本不二,生佛不二。】

  『始本不二』,始觉与本觉是一不是二,这样用功才如法,这样用功才得力。不但「始本不二」,是『生佛不二』,「生」,我们是众生,我们现在能念,能念这一句阿弥陀佛,「佛」就是西方极乐世界的导师。我们念这一句名号就与他心心相应,就与他志同道合,怎么志同道合?因为他曾经发过这样的愿,「十方世界的众生,有念他名号,发愿往生他国土的人,在临命终时,他一定来接引他往生」,他有这个誓愿。如果我们念这句名号发愿往生,到临命终时,他要不来接引我们,阿弥陀佛那个愿就是假的,说话不算话,那就不守信用;佛句句话都是真实,佛不会不守信用。所以念这句名号的人与阿弥陀佛就合成一体,「生佛不二」,所以才说:

  一念相应一念佛。】

  『一念』里面就有信有愿,「念」是行,每一句佛号里头都具足信愿行,这叫『相应』。如果我虽然念这一句阿弥陀佛,我也不信,根本也没有意思往生,那个念了不相应,有没有这种人?这种人多得很,但是这个种了善根。譬如在台湾,这在全世界其他地方没有的,所以很多国外的学佛的同修到台湾来看,对台湾很羡慕,认为真正难得,难得在哪里?在台湾到处都能看到「南无阿弥陀佛」,电线杆上也有,墙壁上也有,在外国不可以,在外国是脏乱,要取缔的,不许可的。我们台湾到处贴的这些标语,「南无阿弥陀佛」,外面人一看,他也会念南无阿弥陀佛,他不信,他也没有愿,他念这一句阿弥陀佛不相应,跟我们念的不一样,我们念这一句阿弥陀佛里头有信有愿,所以信愿行三个条件都具足,这就相应。这样念法是:

  一念相应一念佛,念念相应念念佛,念佛人不可不知此义。】

  这个道理不可以不晓得,你不晓得,你就有怀疑,信心就不坚固。你晓得这个道理,愈念愈欢喜,愈念心愈清净,愈念烦恼愈少,愈念智慧愈长,那个不一样,所以一定要明理。

  心性寂而常照,故为光明。】

  这是解释本师为什么用光寿这两个意思来解释无量。『心性寂』,「寂」就是清静,就是不动,心性确实是如此。像水在平静的时候,这是寂,波浪不生,这是平静的,这是真心显露。寂起作用一定是『照』,水平像一面镜子,它的作用就「照」,外面一切形相都照在里面,像一面镜子一样,照得清清楚楚,它一定会照。所以静是体,照是用,你明白这个道理就晓得佛法的教学为什么以定慧为根本。首先心要定,定了才能生智慧。心不能动,心要静。心要动,智慧就失掉。动好比水起波浪,起了波浪,它就不能照,照的作用就失掉。所以你想要有智慧就要修定,换句话说,你的心要清净,怎样清净?绝对不被外境扰乱,外面不管什么境界,你自己的心是清净的,像水照外面境界一样。外面境界在动,它也跟著动,那就糟了,就坏了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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