『爱欲荣华』,「爱」是拿现在的话来讲就是爱情,这个事情麻烦,欲望!我们中国古圣先贤对於这些事情非常透彻、非常清楚,一点不迷惑,不像西方人。西方人对於爱欲荣华真是迷惑颠倒,我们中国人不迷惑不颠倒,中国人对这个事情早就提出警告了。你们看看古礼,古时候婚配是不是为了爱情?不是的,是为人伦,这个题目就正大光明。为人伦,为传宗接代、为家族幸福为这个。 婚这个字很有智慧,教你男女结合要记住不要昏,不要搞得昏头昏脑,见了女人就昏了就完了,这个字的用意在此地。所以我从前在台北有一个老同修,他到台中认识一个女朋友,大概谈到婚嫁的事情,他写了封信来问我,他说结婚好不好?我就写了一张明信片,写了一个婚字,写了大字回了他,他就不结婚了。我也没有叫他结婚,也没有劝他不结婚,就教他把这个字好好的看一看,其实他也搞错了,这都是偏在两边不知道中道。中道是结合之后不昏,这就对了。婚了是错了,不结婚也错了,昏了就是凡夫,不昏是小乘不是菩萨,菩萨是结而不昏这就对了。所以他没有完全懂得我的意思,现在差不多也是五十多岁还没有结婚。所以中国的文字不得了,真正智慧,是真实的智慧。这是会意,要体会字的意思。所以这是要记住的,「爱欲荣华不可常保,皆当别离,无可乐者」,这个乐是从外面来的刺激,不是真乐,真正的乐是从内心里面生出来的。 当勤精进。生安乐国。】 『安乐国』就是西方极乐世界。 智慧明达。功德殊胜。勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。】 这是佛在此地苦口婆心的劝勉我们,生到西方极乐世界。『智慧明达,功德殊胜』,就像佛在这一部经上所讲的,经上所讲的境界,到了西方极乐世界你统统得到。千万不要现在『随心所欲,亏负经戒』,佛在经戒里面讲的这些教训,你不知道遵守不晓得学习那就坏了。当然你现在是一历耳根,永为道种,你阿赖耶识里面阿弥陀佛的金刚种子种下去了,什么时候往生?『在人后也』,那个真正把握住的,依教奉行的这一生往生,你如果不能往生再一轮回,再一堕落,搞到百劫、千劫、万劫之后,再遇到缘再往生。那一见到今天往生的同修,你怎么这么晚才来?我们当时同时在一块修学的。这是对不起诸佛菩萨,诸佛菩萨希望我们这一生就成就。再看底下一章,「心得开明第三十四」。 弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。】 李老师讲的是十地菩萨,这当然是弥勒对於释迦牟尼佛的赞叹。 光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。】 这一段话统统都是赞佛的。 今得值佛。】 这是不容易的事情,经典里面常说「人身难得,佛法难闻」,得人身能遇到佛法,我们生在佛的末世,末法时期,不幸当中的大幸。今天佛的像还在,佛的经还在,我们还能遇到,这是非常非常不容易,要珍惜这个因缘。 复闻无量寿声。】 那就更不容易了,《无量寿经》是诸佛如来所说的第一经,遇到别的经还容易,遇到这个经难,难闻得闻欢喜! 靡不欢喜。心得开明。】 我们俗话常讲顿开茅塞,真正觉悟了。听佛讲这一部经这才真正开悟,究竟开悟了,彻底开悟了。这是弥勒菩萨在会听到这部经报告他的心得,弥勒菩萨所得的受用。 佛告弥勒。敬於佛者。是为大善。】 弥勒是等觉菩萨,等觉菩萨还不敬佛吗?佛教导等觉菩萨还要敬佛,何况等觉以下。什么叫敬?每天给佛磕头叫敬?不是的,诸位要记住依教奉行,佛给我们的教训常常记在心里,时时刻刻把它做到这叫敬,这是真正敬佛。下面佛教导我们: 实当念佛。】 实实在在应当念佛,这个地方念佛就是念阿弥陀佛求生净土。 截断狐疑。】 狐狸多疑,所以对於一个人常常有怀疑的,把他比喻作狐疑,这一定要把这个疑断掉,这个疑就是根本烦恼。贪瞋痴慢疑是这个疑,不是禅宗讲的疑情,这是怀疑,你不疑你就真正相信、就真正听话了!这一句就是教你老实念佛,也就是《楞严经》上讲的「净念相继」。 拔诸爱欲。】 我们对世间所爱的、所喜欢的这些欲望要舍弃,要去磨炼,要把这个舍得干干净净,你就没有牵挂了。诸位要晓得爱欲多,魔障就多,魔常常来诱惑你。我在各地方讲经,在台湾也遇到,几乎在每个地方都常常遇到,遇到这些被妖魔鬼怪附身纠缠不清,痛苦万分来找我:法师我被鬼缠了,常常出现,有什么方法来救?我第一句话问他:你是不是很喜欢神通?他说是的,我说难怪,喜欢神通,『爱欲』,你喜欢这个东西,妖魔鬼怪现神通来诱惑你,你就上当了,到他附你身缠你,你再想把他赶走那就不是那么容易事情。对这些神神怪怪的、奇奇怪怪的感应你完全置之不理,你这一生菩提道上平平安安什么事都没有,魔虽然有能力,没有办法诱惑你。所以你有一样嗜好,你就有一个把柄在魔的手上,他就控制你。什么嗜好都没有,那魔就没有办法抓到你的把柄,没有办法控制你了。你们看《西游记》,孙悟空了不起神通广大,他有一个把柄,什么把柄?喜欢戴高帽子,所以观世音菩萨送他一顶高帽子,紧箍咒,他就完蛋了,一生就被观音菩萨控制了,你有一个把柄在。他要不喜欢戴高帽子,观音菩萨对他也无可奈何,这是值得我们深思!佛在此地教给我们句句真实,要「拔诸爱欲」。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |