一旦开达明彻。】

　　『开达明彻』就是禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性」，果然见了性。你们常问，见性的境界是什么样子？底下的几句就是见性的样子。

　　自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。】

　　这就是明心见性的境界，我把它提出来，这个境界还是不懂。不懂没有关系，把它存疑，我们这是仰信，你到心地清净了，你再看经会开悟，听讲也会开悟。我们今天看经不悟，听讲不悟，是心不清净，不清净就是障碍。下面是比喻：

　　郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著於无上下。洞达无边际。】

　　『郁单』是讲北拘卢洲，这是举比喻。北拘卢洲的人福报很大，所有一切受用都是自然长成，不必人去经营。衣食住行，所有一切受用都是自然长成，那里的人福报大，福报大没佛法，人不想学佛，太自在了。这就佛法当中讲富贵学道难。所以韦驮菩萨说三洲感应，他是护法神，北拘卢洲没有佛法，用不著他，三洲感应。李老师注得很好，注得虽然简单，但是非常有意义，前面一句是讲的时间，过去、现在、未来；『横揽成万物』，这是十方。一个是讲的时间，一个讲空间，时空统统都包括了，全部都包括了。下面佛劝我们：

　　宜各勤精进。】

　　『宜』是应当，应该，各个人要勤奋精进。

　　努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。】

　　你看这个语气多肯定，『必得超绝去』，一丝毫的怀疑都没有，生到西方极乐世界，你就永远超越六道轮回。

　　横截於五趣。】

　　『五趣』就是指六道轮回。

　　恶道自闭塞。】

　　『恶道』是指三恶道，永远超越了。

　　无极之胜道。易往而无人。】

　　这是佛的感叹。这个法门是无上法门，是第一法门，很容易修，很难信，所以这个法门叫难信之法。难信易修，只要相信了，依这个方法修几乎没有一个不成功的。正是善导祖师所讲的「万修万人去」，一个也不会漏掉的。现在念佛的人很多，往生的人很少，原因在哪里？原因是他自己修学的不如法，如理如法的修学是一个都不漏，万修万人去，这要记住。怎样才能做到如理如法？经典就是理论、就是方法，依照这个经典的理论方法来修行就是如理如法，没有一个不去的。

　　其国不逆违。自然所牵随。】

　　这说出原因了，极乐世界是个平等的世界，为什么去不了？去不了就是你有所牵挂，你自己有障碍。『自然所牵随』。我们常讲习惯成自然，习性力量太大了。孔老夫子说过「性相近，习相远」。『其国不逆违』是性相近，「自然所牵随」是习相远。这习气是麻烦事情，底下劝我们要断习气：

　　捐志若虚空。】

　　『捐』是除掉、舍掉。这就是把你的习气舍掉，让你的心清净像虚空一样，一法不立。

　　勤行求道德。】

　　此地讲的道德，道，成佛之道；这个德跟得失的得意思完全一样。成佛之道，给诸位说唯独本经。黄念祖老居士是诺那活佛的传人，他是密宗的真正的金刚上师，他在ＤＣ弘法我看到照片，穿的服装是密宗上师的服装，不像在北京跟我照相的时候是俗家的服装，金刚上师的服装。他劝导学密的人念佛。我在北京他给我说，现在这个时代已经没有密法的根机了，不念佛没有办法超越轮回，这是一条生路，真正成佛之道，生到西方极乐世界：

　　可得极长生。寿乐无有极。】

　　这是说那个世界是极乐世界、是无量寿。

　　何为著世事。譊譊忧无常。】

　　为什么你还要执著这些世间事？依然在这里妄想分别执著，搞这些东西，搞六道轮回。这一章说的是原则，这个理论很深，跟一乘了义的经典没有两样，境界也不可思议。下面「劝谕策进」这就完全落实在我们日常生活当中，这是很容易懂的。我们在生活当中要注意些什么事情？要如何去修学？修就是修正，我们思想错了，见解错了，言语错了，造作错了，把这些错误都修正过来，这叫修行。所以诸位同修要了解，佛门里讲修行是这么回事情，不是一提到修行，一定要一天念多少声佛号，要拜多少佛，要念多少经，这叫修行；天天礼佛、拜佛、念经，心里还打妄想，还是人我是非，还是嫉妒傲慢，那怎么叫修行？你的行为并没有修正过来。

　　读经是教你明理，是接受佛的教训，听了教训要做到，这才管用。听了教训耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出来有什么用处？没有用。拜佛是把自己贡高傲慢拜掉，以我们最尊贵的头礼佛之足，然后再用这个卑谦的态度对一切人、对一切众生，这叫礼佛。我见佛，一天拜个几百拜、几千拜，见到人是贡高我慢，自以为了不起，那就完全错了，你这个佛拜的有什么用？古人讽刺说拜佛就像舂米的碓一样，此地现在看不到了，在大陆上舂米的碓，那个拜佛就像踏舂米碓一样，毫无意义！必须要把课堂里面作业要应用在日常生活行为当中，这叫修行，这是真正修行人。对人、对事能够尽忠职守，能够自卑而尊人，他一生当中一拜也没有拜。你要问佛这个人有没有拜佛，佛会给你说他天天在拜佛。一天拜三千拜，对人贡高我慢，自以为了不起，你问问佛那个人有没有拜佛？佛一定摇头，他从来没有拜过佛。这是事实真相，不可以不知道。我们看底下这段文： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)