第三种是试验故问。来试验老师的，看看老师懂不懂。

　　第四种是轻触，就是漫不经心，很随便的问。这两种问可以不答，为什么？问的人没有诚意。佛在教学当中，有人问，他很认真的给他解答，有的时候他不答，我们就晓得问的人是什么样的心态，没有诚意你跟他讲没有用处，他听不进去。

　　第五种是明知故问，叫「利乐有情问」。在佛的经典里面，许多的罗汉、菩萨，他们都是属于这一类，阿难也是属于这一类。为什么？我人一般人有这个疑问，他问不出来，他不会问，这些善知识他们了解我们的疑惑，他们帮助我们问。释迦牟尼佛为他解答，我们一听，这个问题正好是我的问题，我就得到答案，问题就解决了。阿难在此地发问的，是属于第五种「利乐有情问」。

　　在这个地方，我们要学习这些诸善知识、诸大菩萨，要知道代一切众生发问。我们遇到善知识时，这是真正慈悲，真正为社会众生解决当前苦难的问题，我们要知道「代问」。或者是平常，听到一些人有一些疑问，我们记在心里，或者写在笔记本上，遇到有缘的时候提起来发问，希求善知识为我们解答。自己为什么不解答？自己身份、地位不够，所谓「人微言轻」，解答的别人不相信，要找一个有权威的人他来解答，那就相信了。我们年轻时也是这样，同样一个问题，问一般人，解答得是很好，但是不重视他；我去请教方东美先生，方东美先生讲的跟他讲的一样，我相信方先生；重视他的话。这就是学生心理上的障碍，一定要找权威。像汤恩比讲的这个话，说的人太多太多了，我们在学习经历当中听得都很耳熟，为什么人家相信汤恩比？这就是权威。菩萨他知道，阿难也知道，能解答为什么不解答，要请释迦牟尼佛来解答？权威，才能收到最大的效果，道理就在此地。

　　第三段「事佛」。「事」是承事、奉事。「佛」是佛教，是佛教教育。这两个字用现在的话来讲，就是学习佛陀教育。事佛两个字用现在的话就是这样讲法，我们学习佛陀的教育，学习佛陀的教诲。佛教确实是教育而不是宗教，这是我们必须要认识清楚的，如果一开头就错，你就会错一辈子，你就错到底，那是非常非常可惜！怎么知道它是教育，它不是宗教？从经典上诸位仔细去研究观察，你就明了了。经典是释迦牟尼佛教众生的教材，用现在的话讲是教科书，是佛陀教育的教科书。

　　首先，我们学佛了，要知道「佛」这个字是什么意思，不能不搞清楚。「佛」是印度梵文音译过来的。在中国古时候没有这个字，佛经传来中国翻成中文造了很多字，这是当时造的一个新字。没有人字边这个「弗」，我们中国古字有，有这个字，音接近，加一个人，这个「佛」是人，所以特别为翻译造这么一个新字。为什么不用意译要用音译？实在讲，把它的意思翻出来不是更好更清楚吗？这是尊重不翻，我们对它尊重，保持它的原音，把它的意思解释出来就行了。它的意思是智慧、是觉悟，在翻译时通常多半把它翻成「觉者」，觉者用现在话讲是觉悟的人。觉悟的人就是佛，迷惑的人就是凡夫，除了觉与迷之外，没有两样。所以，佛是人，佛不是神，佛也不是仙。佛是人，是个觉悟的人，以后我们讲得更详细、更明白一点，佛是一个究竟圆满觉悟的人。「菩萨」，菩萨是从菩提萨埵翻译的，意思也是觉者，是觉悟的人，但是他的觉悟没有达到究竟圆满。换句话说，他是学生，他还没有毕业，佛是已经毕业了。

　　所以佛教是佛陀的教育，整个意思上说是智慧的教育、觉悟的教育，我们想想，我们应不应该来学习？佛陀、菩萨、阿罗汉，实在说就是佛教教学三个学位的名称，像一般大学的学位，有学士、硕士、博士三个学位，佛教里面也是三个学位，最高的学位是佛陀，其次的学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉，是三个学位的名称。我们今天要学佛，要立志拿最高的学位，这个人才算有志气，如果说拿个阿罗汉就不再往上提升，这个人没志气。

　　这三个学位在佛经里面，把它的标准也界定出来了。最低的阿罗汉，这个学位是正觉；菩萨这个学位是正等正觉；佛陀这个学位是最高的学位叫无上正等正觉。你们想想看，宗教里头没有这个称法。菩萨是正等正觉，阿罗汉是正觉，佛家之正字招牌。这正字招牌也有标准，佛也肯定世间人有觉悟，但是不是正觉。我们说世间有许多聪明才智的人，有很多大学问家、科学家、哲学家，为什么不称正觉？他烦恼没有断尽。换句话说，他还有是非人我，他还有名闻利养，他还有贪嗔痴慢，他怎么样的觉，那个觉都不能叫正。正字的标准是烦恼断尽，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪嗔痴慢，这样的人才能称为正觉。

　　用这个标准来界定，我们到底是在什么地位？学佛学了这么多年，自私自利没有断掉，起心动念「我的利益」，我的利益一定就伤害别人的利益，你有意无意一定做损人利己之事，这叫造业。这是妖魔鬼怪，这不是佛。我们要学佛，首先要把自私自利放下不要想着我，起心动念想一切众生的利益。我是一切众生之一，一切众生都得利益，我当然也得利益。一切众生不得利益，我一个人得利益，也是死路一条，你也无法存活。所以学佛很难成就，这头一个关口你不能突破，原因在此地。你学佛的功夫不得力，你自私自利，这怎么行！

　　佛陀的教育跟世间教育确实不相同，为什么？世间教育它的目标没有超越六道轮回，那个可以有自私自利，行！为什么？你出不了轮回，你在六道里打转。佛的教育是要你超越六道轮回，超越六道轮回是阿罗汉，超越十法界是菩萨，所以它教学终极的目标不相同，因此它这个标准就高了。

　　我们一定要符合这个标准，首先要把自私自利放下，起心动念为正法久住，为一切众生离苦得乐。释迦牟尼佛、诸大菩萨、祖师大德，都给我们做出榜样。如果说释迦牟尼佛教我们往下，他自己不肯放下，我们不服，我们不会接受他的教诲。他自己真放下，他物质生活是三衣一钵，树下一宿，日中一食。他虽然出家了，他是王子出身，他的父亲是国王，可以好好的护持他，可以给他盖一个大庙，他不要！可以供养他一个好的生活，他都舍弃了。为什么？「学为人师，行为世范」，给社会大众做个好榜样，真正是无私无我，他不是会说，他是做出来了。我们今天学佛的人，在家出家，在家那是情有可原，出家依旧是放不下，对于名闻利养还是贪着，这怎么行？这个学佛是假学佛，不是真学佛。阿难问的，我们学佛到底是吉还是凶，就问这个问题。假学佛是凶，真学佛是吉。

　　我们是真干还是假干？真干的，样样放得下，没有一样放不下。我们看看祖师大德表现的行谊，近代的，我们看印光法师，我们看虚云老和尚。印光大师一生修法布施，四众同修给他的供养不能说不多，太多了，他只做一桩事情，印经布施。因为大师是陕西人，家乡口音很重，讲经说法很多人听不懂，所以他一生用文字来弘法。一生讲经只讲过一次，「上海护国息灾法会」，讲了七天开示，这是我们的好榜样。虚云老和尚一生，所有一切供养都去建寺庙，寺庙建好了，找一个好的修行人立刻就让给他，他就走了。不是说这个寺庙建是自己的，没有，从来没有过，交代给别人自己就走了。一生修庙、建庙不为自己，为正法久住，都是给我们做一个好榜样，我们应当要学习。果然肯布施、肯放下，四事供养绝不缺乏。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)