顿超绝待。】 下凡众生,念不退中,超尽四十一因位(初住至等觉),谓是凡夫,却不历异生,必补佛位,与观音势至无别。若谓是一生补处,却可名凡夫,不可名等觉菩萨。此皆教网所不能收,刹网所不能例。】 这是说明西方极乐世界情形的特殊,显示出实在不可思议,实在是难信之法。『下凡众生』,就是往生西方极乐世界凡圣同居土下品下生,下品下生也圆证三不退,这个很奇怪。圆证三不退,底下讲他超越了四十一个因位,这在理论上怎么想都想不通,不但我们想不通,菩萨都想不通。菩萨要修这个位子,吃多少辛苦,经多么长的时间,他这里不费力气就超过这四十一个因位,从十住到等觉,十住、十行、十回向、十地,这四十个位次,加上等觉,四十一个位次,连凡圣同居土下品下生,他就一下超过了,『顿超绝待』。这样的人,你要说他是凡夫,他已经跟等觉菩萨把手同行,并肩而坐,你怎能说他是凡夫?他跟观音、势至简直是没有差别,但是你能不能说他是菩萨?不能,你不能说他是菩萨。『若谓是一生补处,却可名凡夫,不可名等觉菩萨』,为什么?见思烦恼还没断,见思烦恼没断不是凡夫是什么? 见思烦恼没有断,居然跟等觉菩萨在一起,所以这是『教网所不能收』,「教网」,就是不仅是释迦牟尼佛,十方诸佛所讲的经论里头没有这桩事情,这个讲不通的。『刹网所不能例』,「刹网」是十方国土,十方诸佛国土也没这种事情,这样的事情只有西方极乐世界有,它特别。所以这个法门之难信,不仅我们一般人不相信,阿罗汉不相信,菩萨不相信,理上讲不通,事实上不可能,但是在西方极乐世界居然是事实。所以这是「唯佛与佛方能究竟」,你要问他,这究竟是一回什么事情?十方诸佛知道,等觉以下的都不能完全明了,所以诸佛都说这是难信之法,你要不相信那是应该的,这是正常的现象,你要相信,那特别,那不正常,你要相信,那你的福报就太大了,这很不平常。你不相信是很正常的,你相信了是很不平常,相信了一生就得度。底下说: 当知吾人大事因缘,同居一关,最难透脱。】 这是我们应当要警觉的。『大事因缘』是什么?了生死、出三界,世间大事没有比这个更大了。如何能够超越生死?你看所有的宗教都是求永生,他真能求得到吗?求不到。真正讲求永生,永生在佛门里面,宗教里头没有。生到天上,天人寿命长一点,福报大一点,寿命到了还是要轮回,这个没法子。 唯极乐同居,超出十方同居之外。】 极乐世界的凡圣同居土跟十方诸佛世界的凡圣同居土完全不相同,它太特殊了,就是他那个同居土里面同时有方便有余土、实报庄严土、常寂光土,四土是同时的,一生一切生,这是真正不可思议。 了此方能深信弥陀愿力。】 阿弥陀佛的愿力与十方诸佛的愿力不一样,他的愿力太强、太大、太不可思议。 信佛力,方能深信名号功德。】 我们对於这一句『名号功德』要能够生甚深的信心,你必须要相信阿弥陀佛的愿力不可思议,这一点也不是容易的事情。我在前面跟诸位特别强调,就是世间法,一个人对於某一桩事情,他的愿力特别坚强,他决定会成就,你就晓得愿力不可思议,没有坚强的愿力想做成一桩事业,不容易。阿弥陀佛的愿力特别强,他成就不可思议的事业,这样才能够信得过这句佛号的功德。 信持名,方能深信吾人心性,本不可思议也。】 这是由信、愿、行,再回归到自性,才晓得自性功德不可思议。换句话说,说到最后,结归到还是自己要有坚定的自信的力量。强大的自信与信西方极乐世界阿弥陀佛,这两种坚定不移的信心,决定往生。 具此深信,方能发於大愿。】 信不坚、不深,愿力就不强,必定要有坚定的信心,他才有一个强大的愿力。 经中应当二字,即指深信,深信发愿,即无上菩提。】 这句话特别重要。我们看《华严经》上善财童子五十三参,他每参访一位善知识,见面第一句话就把自己的愿望说出来,「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心」,首先就把自己的愿望说出来,这是绝对正确的,为什么?别人好指导你。阿耨多罗三藐三菩提心就是『无上菩提』,就是无上正等正觉,说明他自己的期望。这个心要怎么发?省庵大师《劝发菩提心文》劝我们发菩提心,菩提心怎么发?怎样才是真正发菩提心?我们念得也很多,听得也很多,菩提心发不起来,甚至於根本就不知道什么叫菩提心,虽然讲的「直心、深心、大悲心」,还是搞不清楚,还是发不出来。这个地方是直截了当的告诉我们,发愿求生净土就是发无上菩提心,这个妙绝了,从此以后,你就晓得你会发菩提心。对於净土法门,你能够相信,能够发愿往生,这就是发大菩提心,这就是发无上菩提心,所以这一句话要紧、重要,多少年来对这个事情迷迷糊糊搞不清楚,这一下可搞清楚了。 合此信愿,即为净土指南。】 所以蕅益大师讲,有信有愿就决定往生,能不能往生决定在深信发愿,就决定在这一点。品位高下在持名功夫的浅深,上面特别跟诸位提示过,他不说念佛念的佛号多少,他说念佛功夫浅深,就是你念佛的功夫能不能伏住你的妄想分别执著,这叫功夫。 由此执持名号,乃为正行。】 这是修行净土最正确的方法,所以这些道理与方法我们要不懂,成就就很难。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |