所以他们有他们的苦处，我们的苦处是在物质生活上欠缺一些，不如他们，我们的精神上生活是丰富的，他们精神生活非常之苦，压力很大。所以实际上两个比较，我们是贫而乐。你看我在国内看到许多悠闲的人，看到外面都坐了这些聊天的、在旁边坐著的这些喝茶的，你看非常悠闲的生活，在外国没有。外国人的生活紧张得不得了，他们是富而不乐，不如我们贫而乐，这是中国古圣先贤的教训。大家看多了，你才能够体会这里面的真实意义。如果我们再能够努力把我们的生活水平向上提升，我们比外国就殊胜得太多了。昨天我们说过，物质环境、依报环境如何改善？经典给我们许许多多的启示，许许多多地方我们认真来学习，才能够积极参与社会，积极参与建设。所以佛法绝对不是消极，绝对不是逃避现实。

　　受既然是苦，佛教给我们把受舍弃掉。受如何能舍弃？穿衣、吃饭这是受，怎么能舍弃？舍弃不是叫你不穿衣，不是叫你不吃饭，是叫你把心里面的好恶舍掉，这就对了。不要为好恶得失去计较，不要因好恶得失去造罪业，那你的受是正受。所以佛常常讲的受是正受，佛与菩萨的受是正受，凡夫的受是不正常的。正受是什么？正受就是本经里面所讲的「一心不乱」，一心不乱就是正受；禅宗里面所说的，六祖大师讲得很好，「本来无一物」，本来无一物是正受，我们一般人讲正受就是禅定，就是定的境界。

　　正受里面绝对没有苦乐忧喜舍，这是佛家把所有一切受分为五大类，苦、乐、忧、喜、舍。舍是什么？就是这四种都没有，这是刚刚进入禅定，这是定境，舍受是定境，是世间的禅定。我们讲四禅八定，色界天跟无色界天，暂时把苦乐忧喜舍放下。这个境界很好，但是为什么叫做舍受？因为他不能永远保持，他还会失掉。到非想非非想天，定功能支持到八万大劫，八万大劫之后他的定就失掉，失掉之后，换句话说，他的苦乐忧喜又现前，烦恼又现前，这一现前就堕落，往下堕落。所以，他们这个定叫舍受，不是正受。

　　正受要什么人才证得？最低限度是阿罗汉，阿罗汉证得九次第定，超越三界了，他不会再退回来；阿罗汉以上的定功才叫做正受，这是我们一定要知道的。我们今天虽然苦乐忧喜还是困扰著我们，如果我们觉悟了，这些受是苦，是不正常的，苦乐忧喜统统是苦，三界统苦。我们不去执著它，不去分别它，不去取舍它，你的心自然就清净，自然就淡泊了。不但对於世间法不要去执著，离开取舍，对於佛法也不例外。如果对佛法迷了，诸位想想，跟迷世间法哪有两样？佛是教我们破迷开悟，不是教我们转换迷惑的对象，这点很重要。迷在佛法里面依旧不能了生死，依旧不能出三界；换句话说，你也不能得一心，也不能往生西方极乐世界。一定是世法、佛法统统要离，这才行。

　　第三，给我们说「观心无常」，这个心是妄心，不是真心，真心是常住的，经典上常讲的「常住真心」。妄心是无常的，这个心就是我们讲的念头，一个念头生，一个念头灭。念头的生灭速度很快，我们一般凡夫没法子觉察，我们能够觉察的念头生灭，是非常粗的念头；微细的念头，不但我们不能觉察，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没办法觉察。不仅如此，佛在大经上告诉我们，七地以前都不知道，都不知道念头生灭的真相；八地以上，八地是不动地，这是深位菩萨，他们才看到微细的念头。佛在经上告诉我们，这微细是一弹指，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那当中有九百生灭，我们怎么能觉察得到？实在讲是太微细了，这是一刹那。

　　妄心刹那刹那生灭，因此我们看见外面的境界是个生灭的现相，看见有情众生有生老病死，看植物有生住异灭，看矿物有成住坏空，统统看到的是无常的现象，见不到真常。佛在圆教大乘经典跟我们讲「一切法不生不灭」，我们对於这句话非常难懂，很不容易体会这句话的真义，原因就是我们用的是生灭心。哪一天我们不用生灭心，不用生灭心你所用的就是真心，就是常住真心，这个时候才能看出一切诸法确确实实不生不灭，这个境界就是大经上讲的无生法忍；法是一切万法，无生就是一切法都是不生不灭，忍是认可的意思、同意的意思，佛讲这个我同意、我承认。为什么你同意、承认？因为你见到这个事实了。可见得证得无生法忍，妄心没有法子证得，一定要真心。我们在《仁王经》里面看到，佛讲的无忍菩萨，无生忍是什么样的菩萨？七地、八地、九地，这个三地叫无生忍；七地菩萨是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。可见得，七地以上才见到这个事实真相，才真正懂得佛说一切法不生不灭这桩事情。七地以前只是听听而已，没有办法，不能见性，知道佛门有这个说法，不知道事实真相究竟如何。这是讲心是无常的，无常的心是妄心，无常的心是不可靠的。

　　所以要知道，我们处事待人接物都不要认真，一切随缘，不要攀缘，我们的心逐渐逐渐才能清净，才能远离烦恼执著，道业才能真正才会有进步。为什么不要去认真？因为用的心都是虚情假意，没有真的。什么人是真心真意对人接物？佛与大菩萨，在圆教经典上讲（我们这个经是圆教），圆教初地以上，菩萨用的心是真心；真心永远不变，妄心是刹那刹那在变。别人对我用的是妄心，我对人也是用的妄心，都是用的三心二意，不要当真，当真就错了。佛菩萨跟我们讲经说法，他是真的，他那是真心，他永远不变，必需要觉悟。

　　末后一句「观法无我」。「我」是主宰的意思、是自在的意思，因为一切万法都在那里刹那生灭。你像我们这个身体，人，大家都知道会老，一年比一年老。是不是一年比一年老？你要说是一年老过一年，你是错看了。一月一月的在老，一天一天在老，刹那刹那在老，一秒一秒钟都在那里老化，不是一年一年，分秒都在那里老化，这就是说无常、无我。假如我自己真正做得了主的话，我不希望老，我保持十七、八岁多好，年年十八多好，永远十八多好！你办得到吗？办不到就是你自己做不了主宰，你自己不得自在，哪来的「我」？「我」的定义就是自在、主宰的意思。

　　所以诸位，「我」是真有，我们这个世间没有，哪里有？西方极乐世界有。诸位读读《无量寿经》你就晓得，西方世界的人是永远不老、永远不病、永远不死，不老当然就不死了，人要死先要老，不老怎么会死？而且西方极乐世界的人跟阿弥陀佛完全一样，那个地方是平等世界，身相、面貌完全相同，是平等的法界，这是十方一切诸佛刹土里面统统没有的。所以一切诸佛赞叹是有道理的，没有一样不是一样的，连相貌统统都是平等的。这是四念处的修学，当然在西方极乐世界那是更深一层。对於现前教化来说，给我们很多的启示，我们知道如何改善我们的生活，如何改善我们的体质，现在社会上常说改变体质，四念处确确实实是改变体质最好的方法，我们应当要明了，应当要学习。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)