阿弥陀经对现代人的启示　　（第二集）　　1992/4　　中国广州光孝寺　　档名：01-10-02

　　昨天我们将佛法与《弥陀经》的经题做了一个简单的介绍，今天起我们要看看这部经的经文。《弥陀经》在中国有两种译本，我们现在通用的，是姚秦时代鸠摩罗什大师所翻译的。以后在唐朝时候，玄奘大师也将这部经从梵文译成中文，但是奘师所译的这个本子没有流通，在《大藏经》里面我们可以看到。玄奘大师早年到印度去求学，他动机当中，最主要是对於古德译经带有怀疑，他认为所翻的可能不很正确，所以自己亲自到印度去求学。他在印度住了十七年，回国之后，对於古德所翻的一切经论没有加任何的评论；换句话说，都为他所默认，也就是承认古大德所翻的没有译错，翻得很正确。所以经典的可靠性，玄奘大师给我们做了一次证明。

　　特别是这部经，他老人家翻成汉文之后，他的学生窥基大师，我们晓得窥基大师是法相唯识宗的初祖。法相的经典是玄奘大师从印度带回来的，但是真正在中国建立成为一个学派，或者我们佛法里面讲的宗派，是在他学生手里。窥基大师曾经给《阿弥陀经》做了个注解，叫做《阿弥陀经通赞疏》。最奇怪的就是，《通赞疏》采用的本子是鸠摩罗什大师的，不是他老师奘大师所译的经文。我们后人看起来感觉得很奇怪，这里面用意非常之深。就是世尊灭度之前，教诫后世的弟子「四依法」。第一个是「依法不依人」，玄奘大师师徒两个人做我们后世的模范，做我们的典型，看看人家是如何实践佛陀的教训。

　　罗什大师译的这部经是意译，也就是完全摆脱梵文的形式，把它的意思翻出来；而玄奘大师是属於直译，照著梵文一句一句的这样把它翻成中文。因此这两个本子我们要对照起来读，会发现有些地方不一样，实在讲是应该要对照起来看的。照我们一般人的想法，弟子对於老师是格外的尊重，老师所翻译的经本，别人不流通，自己的弟子应该是把它发扬光大，负责流通这个使命；但是我们看窥基大师所做的，恰恰跟我们想的相反。窥基大师依旧是采取罗什的本子，这样就更证明，他们师徒二人对於罗什大师翻的《阿弥陀经》，完全肯定的接受，毫无怀疑。这是对於经典的信任，经典的尊重，奘师师徒二人对我们后世有很大的启发，让我们对这部经生起坚定的信心，这是我们应当要学习的。他们完全摆脱了宗派，摆脱了感情，纯粹是以理性来做。当然玄奘大师所翻的，绝对不在罗什大师之下，如果在罗什大师之下，这个翻译就没有意义。两种译本同样的好，而罗什已经普遍流通了，於是他师徒两个也特别赞扬、流通罗什的本子，将奘师所翻译的供给我们修学的人做参考。这样的心量、这样的行持，值得我们后人效法，值得我们学习的。

　　经文一开端是序分，接著正宗分、流通分，这是每一部经对於三分的体例来叙说、来记载。序分里面有通序、有别序，这些地方我们都要特别的留意。通序虽然在文字上每部经大致上都是相同的，都说「如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起」，就像开会会议记录一样，大致都相同。文字虽然相同，可是里面的含义有浅深差别，那不一样。因为佛说一切经是应机而说，绝大多数是由於弟子们启请，也就是有了疑问，提出来请求释迦牟尼佛开示，请求佛帮助我们解决问题，一问一答，经典的发起多半是这种形式。而在本经就相当的特殊，这部经没有人问，是属於无问自说，释迦牟尼佛自己对我们宣说，没有人启请。

　　佛教传到中国之后，天台家、贤首家的判教，实在佛在世的时候无所谓判教，判教是传到中国来之后，我们中国的祖师大德，将世尊四十九年所说的一切经加以综合整理，重新编排，按照浅深次第，便利我们修学，这就好比是把当年佛所讲的一切经，我们今天把它编成教科书一样。天台家依的是四教，所谓是四教仪；贤首是以五教来判的。五教跟四教实在讲只有开合不同而已，内容是大同小异。

　　照四教或者是五教来看，五教是讲小、始、终、顿、圆，於是「如是我闻」的意思，对於「如是」的意思就有浅深次第不一样。我们知道，佛的经典、佛的每一句话、每一个字，都是从真如本性里面流露出来。正因为如此，所以佛在华严会上告诉我们，「佛法无人说，虽慧莫能了」，这是《华严经》上两句偈。为什么世间人不能解？世间人解佛法是用自己的观点来解释，是用自己的意识来解释，往往把佛的意思解错了，佛不是这个意思，我们看错了。何况每个人的看法都不一样，到底哪个人的解释是正确的？哪个人的解释是可靠的？这始终给我们打了个问号，於是乎对於经典的修学，乃至於信解都产生了障碍。

　　佛法传到今天，依照中国历史的记载，已经是三千多年，外国人的记载是二千五百多年。无论是中国、外国的记载，总而言之一句话，都已经超过二千五百年这么长、这么遥远的时期。教法是愈传愈讹，用现在的话来说，免不了变质，这才有法运三分的说法，正法、像法、末法，我们现在处在末法的时代。如果对於经典要丧失信心的话，换句话说，我们接受佛教育的意愿就不会很强烈，信心也不会很坚定；换句话说，成就也就有限。所以我们要想在这一生当中有成就，这些障碍、这些疑惑一定要把它排除。

　　首先我们要知道，要承认、肯定佛菩萨有真实的智慧，真实的智慧是从清净心里面生出来，清净心是体，智慧是用。三学之中，因戒得定，因定开慧，佛法的目的是教我们开智慧，而开智慧的枢纽是在「定」。所以，八万四千法门，无量法门，所修的统统是禅定，只是用的手段、方法不相同。禅宗里面讲禅定，教下里面讲止观，止观就是禅定，净土宗里面叫一心不乱，诸位想想，一心不乱是不是禅定？乃至於密宗里面讲三密相应，相应就是定，不定它怎么能相应？由此可知，诸宗所用的名词术语不一样，实际是一桩事情，统统是禅定，因戒得定，因定开慧。

　　戒、定、慧称为三无漏学，戒定慧是我们自性当中本来具足的，可见得佛的教学始终没有离开自性，因此佛对一切众生说法，无不是称性而谈。但是众生的根性不相同，这个不相同是讲习性，就是迷悟有浅深差别不同，迷得浅的人智慧就显得高，迷得深的人智慧就显得浅，有这样的差别。佛虽然称性而说，有些就讲得浅显一些，有些讲得深奥一些，无论佛所说的法是浅、是深、是半、是圆，都是称性而说。譬如我们晚上看月亮，初三、初四的月牙，我们要问问那是不是真正的月光？是，一点也不错；十五的满月也是真正的月光。我们把真月比喻作真性里面的智慧，那么佛所讲的经有满月，那就是圆满称性而说；有说一半，像初八、初九的月亮一样，上弦，只有一半，是称性但是不圆满，只说了一半；或者只说了少分，特别是人天法与小乘法里面，佛只说少分，一半也不到，就像初四、初三的月亮一样。无论是初三的月亮、十五的月亮，总而言之都是真月，都不是假月。我们从这个比喻当中体会到佛称性，称性有圆、有不圆。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)