经文当中「如是」两个字，「如」就是说明称性而谈，代表这个意思，这是佛说法与世出世间一切人说法不相同的地方。「如」之含义既然是称性，称性就是说如其理，理如其说，事如其性，性如其事，性相、理事不二，这就是「如」。换句话说，佛所讲的完全是个事实的真相，如就是代表一切事实真相，这是「如是」两个字的浅说。那么我们要问本经，本经的「如是」究竟是圆还是半？我们从本经的经题上去看，昨天晚上跟诸位同修报告过，本经的经题是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。我们想想这个题目的含义，这个「如是」两个字究竟是圆满的意思，还是半满的意思？就不难想像到，这个地方的「如是」是究竟圆满的意思。因此这部经分量虽然不多，但是它在佛教里面的地位，在佛教里面的分量，是属於第一。

　　清朝初年干隆时代，彭际清居士，这是个很了不起的人，他有《无量寿经》的节本，他有《华严念佛三昧论》，他的解行都有相当高深的造诣。他老人家曾经说过，《无量寿经》即是中本《华严》，这句话是他慧眼所见，告诉我们后人，净宗经典在整个《大藏经》里所占的分量。我们中国人，无论是哪一宗、哪个学派，无不尊崇《华严》为根本法轮，一切经皆是《华严》眷属。那么彭居士将《无量寿经》尊称为中本《华严》，这个意思就不平凡。《华严》有八十卷，我们称为大本，《无量寿经》只有两卷或者是一卷，称为中本，文字有繁简之别，内容没有二致；换句话说，《华严经》上所有一切内容，《无量寿经》是统统具足，没有一丝毫欠缺。

　　他为什么不称小本《华严》，而是中本？既然是中本，当然还有小本，否则的话就讲不通了。小本是什么？就是我们今天所念的《佛说阿弥陀经》，这个经叫小本《华严》。它在文字数量上比《无量寿经》更少，但是里面所讲的性相、理事与《华严》也是无二无别。彭居士给我们这个开导，让我们明了《无量寿经》跟《阿弥陀经》原来跟《华严经》是一样的。他说这个话有没有根据？是不是他随便说的？他有根据，根据是什么？根据就是《大方广佛华严经》。《华严》怎样圆满？这是修学大乘的人都应该要知道，净宗的难信是真的，确实不容易让年轻人接受。我自己修学，过去也是从这个关口转过来。我的老师李炳南老居士是印光大师的弟子，他传承的就是净宗。我跟他学了十年，他苦口婆心的把这个法门介绍给我，我还是半信半疑，没有办法全程肯定的来信仰它，来接受它。真正接受，是离开老师之后讲《华严》，我讲《华严》讲了十七年，从《华严经》上得到了启示，真正认识这部经典的宗旨。

　　华严会上末后的圆满，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就圆满。《无量寿经》跟《弥陀经》字字句句都是说的极乐世界，正是《华严》的归宿。《华严》是一乘圆教，那么《无量寿经》则是圆中之圆，一乘当中的一乘；《无量寿经》如是，《弥陀经》当然也就完全相同。莲池大师告诉我们，《无量寿经》跟《阿弥陀经》只是大本小本的差别。《无量寿经》是大本的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本的《无量寿经》，如果跟《华严》合起来，这三部经是一而三，三而一。这正是古大德所说的，如来所说的第一经。唐朝善导大师跟我们说得更清楚、更明白，他说「如来所以兴出世」，这个如来是讲十方一切诸佛如来，示现在九法界当中，以佛的身分出现在世间，或者是以菩萨的身分出现在世间，为的是什么？「唯说弥陀本愿海」；换句话说，佛之所以出现在世间，就是为了讲《无量寿经》、讲《弥陀经》，这是佛真正的用意。

　　正因为这个经太难相信，所以佛对於那些不能接受的、不肯信服的，那才用其他种种不同的法门来引导，最后还是归到净宗法门。最后到底是什么时候？这也在《华严经》上看到，《华严．十地品》里面，我们读到「十地菩萨始终不离念佛」，十地菩萨是从初地到等觉，一共是十一个位次，等觉菩萨我们也称他做十一地。由此可知，三贤位（十住、十行、十回向）对於念佛成佛或者还不相信，也就是他们智慧还不到。等到他登地，烦恼、无明破了一大半，这个时候智慧现前，对於佛讲这个法门才能接受，才能够深信不疑，从此专修念佛法门，求生西方极乐世界。我们在《华严经》上看到文殊、普贤，看到弥勒菩萨，都是求生净土。《无量寿经》的后半部，弥勒菩萨是当机者，由此可知，弥勒菩萨与净宗缘分之深。像这些地方我们要细心去体会，然后才真正明了佛说经讲道、教化众生的真义所在。

　　开经偈上说，「愿解如来真实义」，佛的真实义究竟是什么，我们要知道。在理论上讲，所有一切法门都是修觉正净，所谓「法门平等，无有高下」，这是真的，不是假的。为什么一切诸佛偏偏赞叹念佛法门？实在是因为这个法门有它度众生特别的方便，所谓「三根普被，利钝全收」。以《华严》来说，《华严》它的教学对象是四十一位法身大士；换句话说，没有明心见性，没有破一品无明，证一分法身，就不是《华严经》摄受的对象。由此可知，《华严》是度高等的凡夫，不是对普通人，所以中下根性没分。禅宗像六祖大师在《坛经》里面讲，他老人家所接引的是上上根人；换句话说，上中根性都不是他老人家所接引的对象，中下根性没分。有些法门，像佛在《阿含》里面所说的，专度下下根人，上上根人不愿意学习，认为这些法门太浅，不值得学习。这就显示出法门应机不相同，所以绝对不是一个法门能够普度一切众生。

　　唯独弥陀净土这个法门，它是能度一切众生，上可以度等觉菩萨，像文殊、普贤这一类菩萨，这是华藏世界毗卢遮那佛身旁的等觉菩萨，绝对不是普通人。而下乃至於五逆十恶、地狱众生也能得度，不但能得度，最不可思议的，它是平等得度。单说得度我们还勉强能接受，说平等得度，这个事情就难了。不但我们凡夫不能接受、不能相信，许许多多的菩萨，刚才讲的，十住、十行、十回向的菩萨都不相信，这叫难信之法。这个法门有它究竟圆满的理论，浅位的菩萨（三贤菩萨）无明习气没断尽，智慧不圆，见不到甚深之理，见不到全面之理，这是他不信的原因。

　　那么我们要问，那些大菩萨们、声闻、缘觉都不能接受，都不能相信，我们这些凡夫俗子，一品烦恼也没断，天天还在造罪业，我们为什么会相信？我们为什么还念佛？为什么也能往生？而且往生还有种种瑞相，这是真的，不是假的。这样说起来，那些阿罗汉、辟支佛、菩萨也比不上我们了，这是真的吗？是真的。这个事情也很奇怪，我也搞了好多好多年都没搞清楚。别人来问我，我答不出来，我只好说，佛经上这样说，我们信就好了。一直到念《无量寿经》，这才恍然大悟，原来佛在经上讲得很清楚、很明白。我们业障深重的凡夫，听到这个法门能生欢喜心，能够信受奉行，原来他在过去生，无量劫以来，曾经供养过无量无边诸佛如来，今天善根、福德、因缘成熟，所以他才能接受，这不是偶然的事情。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)