行寂静行。远离虚妄。】

　　『虚妄』是妄想，不要打妄想，让心寂静。寂静里面只有一句佛号。假如说这句佛号也没有了，心很清净什么都没有，这是无明的境界，这不是定境，这样修行的方法，将来的果报在无想天，第四禅的无想天，外道天，到那去了。你就晓得这一句佛号不但能帮助我们断妄想，也能帮助我们破无明。所以一句佛号双破，破妄想，破无明！这一句佛号就是念佛三昧，就是三昧当中的境界。

　　依真谛门。植众德本。】

　　这个法门是真实法，真实当中的真实，正如同经上所讲的真实之际，住真实慧，惠以众生真实之利，三个真实！惠是给众生真实的利益，就是这个法门。

　　不计众苦。少欲知足。】

　　这是讲我们修行的态度。我们今天在这个世间不要怕苦，佛教给我们以苦为师。道场在这里建立了，建立道场的庄严是接引大众的，这我常常讲不是供给我们出家人在这边享受的。我们有多大的福报到这来享受？所以世间人常讲「地狱门前僧道多」，这个话说得有道理，谁堕地狱？出家人堕地狱，为什么堕地狱？福报享过头了。所以道场庄严是接引大众的，出家人自己居住的环境生活还是要清苦一点好，以苦为师，这样就对了。因为生活清苦，念念心在道上，他很想到西方极乐世界去，生活一舒适了，这里不错！西方极乐世界只听说没见到，求生净土的意愿就不强，去不成！要苦。

　　『少欲知足』。欲是欲望，不但世间这一切欲望我们把它舍掉了，一切物质享受都舍掉了，名闻利养也舍掉了，佛给我们讲的无量无边的法门我们也把它舍掉。我们只取一部经，只取一个佛号，这少就少到这种程度，真正叫少欲，真正叫知足。这一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，我知足了！古人有这个例子，莲池大师到晚年的时候，莲池大师在早年那是通宗通教，不是专修净土的，到晚年之后他觉悟了，彻底觉悟了。为什么我说他彻底觉悟了？他到晚年的时候就一部《弥陀经》，一句佛号。他老人家自己说「三藏十二部，让给别人悟」，他不再去起心动念了，不再搞这个；「八万四千行，饶与他人行」，经只取一部《弥陀经》，行门只取四个字，「阿弥陀佛」。

　　《竹窗随笔》上有记载，有人问他老人家：你教人修行用什么方法？他说我教人念佛，念南无阿弥陀佛。你老人家自己修行？我自己修行念阿弥陀佛。这就奇怪了，人家说你自己修行跟教别人为什么不一样？别人未必相信，未必真正求生净土，加个「南无」，南无是皈依的意思，是恭敬的意思，对弥陀要有点礼貌，结个善缘！我这一生是决定要求生，决定求生，所有一切客气话都不要讲了。《弥陀经》上讲的执持名号，名号只有四个字，决定求生净土，跟阿弥陀佛所有客套都去掉了。这是彻底觉悟，真正少欲知足做到圆满，他真做到！

　　专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

　　『白』这是印度的术语，我们中国人讲善法、恶法，印度人讲白法、黑法，白法就是善法，此地的意思就是善巧方便，专求善巧方便来帮助众生。不疲不厌，像普贤菩萨一样。『忍力成就』。所以同修们一定要知道，自己在这一生当中成就，实在讲除这个法门之外，没有第二个法门。帮助别人，是的，是一个慈悲心，很难得，自己要有把握往生净土，你舍弃自己的品位去帮助众生这是对的，没错，像智者大师。智者大师往生的时候，学生们问他，你老人家往生西方极乐世界品位到底多高？他就说：假如我不领众、不讲经说法、不度众生，那品位就很高，因为讲经说法，领众帮助别人，自己不能够把全部的时间都在念佛，所以只得一个五品位往生。五品位是凡圣同居土的五品位，这个品位就不高，这是什么？牺牲自己的品位，但是自己还决定可以去；换句话说，我有能力去，下下品往生都可以，我能够帮助无量众生，这行。假如下下品都没有把握，那要想去度众生那是很危险的一桩事情，众生也许没度，自己被众生度跑掉了，这就坏了。

　　所以『惠利群生』，一定是先自己有把握。我们看自古以来这些高僧大德，他们自己确确实实有把握，到真正有把握往生，给诸位说这个事情不要去问别人，自己知道！你要去问别人，真遇到高明的人行，他晓得，如果遇到一些不高明的人欺骗你的话，那你就上当了。往生与否确确实实自己心里非常的明白、非常清楚。这是教给我们求善巧方便的方法，来诱导一切众生，像佛在一生当中说了许许多多的经论，到最后统统都归到净土，所谓是千经万论，处处指归，道理就在此地。从这部经这一听就信受的，那这个善根是非常非常深厚，那不是普通人，这是非常非常的希有。正如同经上所讲的，那是无量劫的善根在这一个时段它现行了，那不是普通人，普通人必须要用其他大乘的方法来劝导，使他慢慢的、认真的去反省去思考，这样子渐渐建立了信心。这种人是占大多数，所以诸佛菩萨不能不为一切众生广说经法。

　　於诸有情。常怀慈忍。】

　　这个我们要学。

　　和颜爱语。劝谕策进。】

　　佛对於我们大众在一起修行，为我们制定了六和敬的戒条，六和敬的戒条就是实现这两句话的，具体制定成戒条。对於一切人心地都要慈悲，都要容忍，要能够包容，要能够『和颜爱语』，这非常非常重要。一个道场四众同修（出家二众、在家二众），大家都能融洽相处像一家人一样，像父子兄弟姐妹一家人一样，彼此都能够关心、都能够爱护，这个道场它怎么会不兴旺？如果彼此钩心斗角，彼此猜疑，彼此毁谤，造作的罪业就重了，这是灭佛法不是兴佛法。灭佛法果报在阿鼻地狱，兴佛法，不求往生不念佛也要往生在忉利天之上！这一定的道理。护持佛法的功德不可思议，所以决定不能够破和合僧。

　　和合僧，僧不是专指出家人，这要懂得这个意思，佛法里面讲的僧，僧叫和合众，僧就是团体，是一个修六和敬的团体。这个团体有在家的、有出家的，在家的也叫和合僧团。所以这个僧不是出家人专用的，现在大家对於名词混淆不清，以为一看到僧就想到出家人，其实它这个意思不是指出家人，是指四个人以上在一块修六和敬的，依照佛六和敬的戒条在一块修行，无论修行什么法门都叫僧团。在家同修四个人也是僧团，出家也是僧团，出家跟在家混合起来也是僧团。一定要依照这个戒律来修行，不依照这个戒律修行，无论你这个团体多大、人数多少都不叫做僧团。所以这是我们读这个经，读的时候提醒自己要检点、要反省，我今天有没有做到？做到了很好，没有做到要努力、要学习。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)