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宋代有个符仲信，家庭富裕，喜欢布施。三十五岁这一年，忽然得了一场重病。 他说：“我到冥府，遇到几个老相识，他们都惊叫说：恩公你怎么到这里了！他们一起拜着祈求一位官吏。 官吏说：这人命该饥寒，只因他喜欢布施接济人，所以能白手起家。他本该活到五十九岁，因为不烧香、睡觉起得迟，现在福寿都被削尽了。 这几个人问：这两件都是小过失，怎么会这样呢？ 官吏说：不烧香，是没有敬天地之心；起床晚，是多有淫欲之意。怎么能说是小过失呢？ 大家都很震惊，面面相觑地说：符公这样有功德的人，还因过失削减福寿，做人能放任吗？” 由上面的公案就知道，一个人的心念言行，都在天地鬼神的鉴察之中。 下面讲： 遇人憎我毁我，自能恬然容受。 遇到有人憎恨我、毁辱我，自然能够欢喜容受。 这也是很难得的改变，以前为人刻薄，不能容忍。认识这条过错之后，遇到逆境，心量宽大，能够欢喜地顺受。可见他的心态真正在转变，心转命运就转，以后能增上福报、改变命运都是内心转变的结果。 以下是了凡四次改变命运的事迹。 第一次改变命运——科举高中： 到明年礼部考科举，孔先生算该第三，忽考第一；其言不验，而秋闱14 中式15 矣。 到了第二年礼部考科举，孔先生算他应当考第三名，这一次忽然考了第一，原先的预言不应验了。到秋天考试，他就考中了。 这是了凡第一次突破了定数，以前完全随宿业流转，被命数控制，自从改过自新以后，命运开始潜移默变，积聚到一定程度，就显现出大的变相。 然行义未纯，检身多误；或见善而行之不勇，或救人而心常自疑； 了凡初期修身，也是“行义未纯，检身多误”，就是作事不能完全如法，检查自身的行为多有过失。比如，见善本该欢喜行持，却提不起心力，退缩怯懦。或者救人时，心里常常犹豫。 我们也有这样的现象，义所当为的事，往往原谅自己，不去实行；应当挺身而出的事，为了顾全自己，往往退缩在后；该做的善不能实行，该圆满的善不能圆满，该坚持的善半途而废，都表示向善的心力不够。 或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，而醉后放逸；以过折功，日常虚度。 或者，身体很努力行善，口上却犯过失；或者，清醒时能把持，醉了又开始放逸。这样，以过折功，没有积到大的功德，日常还是虚度。 改过的初期，心力不强，往往善恶夹杂，这是正常现象。到了这个关口时，不能放弃，还是要坚持。能过了这一关，以后善会修得越来越纯，恶会越来越少。改造自身必然有这样的过程。了凡也不是一越而变成纯善的人，最初他也有困惑、犹豫和夹杂。 自己巳岁（1569年）发愿，直至己卯岁（1579年），历十余年，而三千善行始完。 这是他立命的第一个阶段，从发愿到完成，经过十多年才完成三千件善行，平均每天一件善行都不到。他的可贵之处是有长远心，始终不放弃。如果最初放弃，就不会有后来的转变。任何学习都有由生转熟的过程，最初很缓慢，需要逐渐地串习。能否最后成就，就看有没有恒心。持之以恒，非常重要。 第二次改变命运——喜生贵子： 时方从李渐庵入关，未及回向。庚辰（1580年）南还，始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向。 当时了凡正随从李渐庵入关，三千善行没有及时回向。等到庚辰年南还时，才迎请性空、慧空诸上人在东塔禅堂回向善根。 遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳（1581年）生男天启。 然后又起求子的愿，了凡知道，没有积善，福报也不会凭空降临，所以他为了求子，又许愿做三千件善事。这个愿一发，一年左右就生了一个男孩。 所以发愿是有力量的，但愿也不能空发，了凡发愿之后，是实实在在地以行填愿，没有一点虚假。 余行一事，随以笔记；汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。或施食贫人，或买放生命，一日有多至十余圈者。 了凡每做一件善事，都随时用笔记下来，他的夫人不会写字，每做一件，就用鹅毛管在日历上印一个红圈。有时对穷人布施饮食，有时放生，一天做得多时，有十多圈。 同样是三千善行，原来需要做十年，现在不到四年就圆满了，可见了凡行善越来越纯熟，速度越来越快。这种进步来自练习。 有人问：行善也需要练习吗？确实需要练习。不练习的话，近在眼前的善事，心也不习惯缘着善事转，只会呆呆地坐着，没反应。但是做久了，习以成性，心自然处处缘着善转。比如，商人天天想钱，看到有钱可赚，自己会往那方面考虑。但是没有经商习气的人在这方面脑筋动也不动。从这个现象可以看出串习的重要。行善上多想多串习，也会越做越广，越做越深，坚持下去，就有极好的效果。原来一天一件也做不到，现在能做十多件，原来无事可做，现在拈来就是。这就是习惯成自然的道理！ 那么，怎么才有力量呢？由衷而发的善心有力量。所以不要压抑善心，要把善的力量发挥出来，世界上哪里会找不到善事做呢？只是自己不肯做而已。在普贤菩萨的境界里，佛刹极微尘数的世界全是他的道场，没有一处不可以利益众生，可以对花草树木发善心，可以慈爱动物，可以慈爱一切人，善事随时随地可以做，世上有无数众生的需要帮助，不必要拘泥在一个地方。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |