有句话说：“金不经火炼，杂质不去。”金子是很贵重的东西，但它在还没炼成金之前，在矿石中夹杂了很多沙石及其他东西。要把金提炼出来，唯有一个方法，那就是用火炼。火能烧毁一切杂质，到最后留下来的就是纯金了。

同样的道理，人心若没有面对人与事的磨练，则私欲就无法完全去除，逃避现实并不是真正的修行。我们应当在人事中好好磨练，面对人与事时能用心来转境，千万不要被人与事的境界转动自己的心。我们在世间中如能排除面对的烦恼，今生此世就能成就，心不会受环境动摇，这才是真正的安定。

烦恼存在人与人之间，能在烦恼中解开烦恼，才是真正没烦恼。

佛陀应化来人间，与我们过同样的生活，与一般人一样有生、老、病、死；他在弘法时，也有疲倦、劳累之时。这是一种教育，敬惕众生说：即使他已成佛了，但是他的寿命也只有八十岁，我们又怎可贪心地要求活多久？寿命要多长呢？佛教有无常的一天，我们又哪能常住世间呢？卷三 爱

慈悲法爱

以爱一切众生的心，

来救度一切众生，

护持一切众生。

救护的精神

佛教中说两种爱：一种是饿鬼爱，也就是欲爱；一种菩萨爱，也就是法爱。我们如能身心得到解脱，所表示出来的爱，就是菩萨慈悲无我的大爱。

又解脱的爱，另有一个名词——“救护”，以爱一切众生心，来救度一切众生、护持一切众生，这分力量叫做法爱。我们如有救护的精神，则在世间所做的一切皆无畏惧。爱是人生最幸福的，是菩萨道的基础。

我们如能发挥这分无我的精神、清净的爱心，则在人间所做一切皆是利世事业，毫无畏惧之虑；这就是信心、毅力与勇气。

善心爱念

经云：“佛口所生子。”父母所生的是肉体，是父精母血结成的身体，是不清净身。而佛陀也会生子，他用什么生呢？是用口生，《法华经》中云：“佛口所生子。”一个虔诚的佛教徒，都自称为佛子，也就是佛从口生出的法身之子，法身是什么呢？

父母所生给我们的是四大假合的身体，有时限，有生、有病、有老、有死；而佛陀所生给我们的法身是清净的，无生无死、无老无病，这就是精神的力量。

精神力量不分老幼，老人有丰富的爱心，孩童也有充足的爱心。古人言：“人之初，性本善。”每个人生出来就有这分善心爱念，这也是我们的良知。佛生子是从他口中说出道理，来启发我们的良知，如此我们的良心及良知善念才能够发挥出来，这就是：“佛口所生子”——清净法性身。

除私爱成大爱

什么是人生最有价值的呢？就是大爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得很有意义。

佛陀的教育是要转换我们的心念，把贪念转为知足，把知足的心念化作慈悲；不但自我满足，而且还要发挥“把慈悲给予别人”的那分爱心。

把气愤的心境转换为柔和，再转换为爱，所以不发脾气就能保持柔和的心、培养爱心。如此，这个世间就会很完美。

佛陀还教育我们要把痴迷转为智慧，去掉私爱换成大爱，这就是菩萨了。如果每个人都能成为菩萨，那么这个世界就是光明清净的世界，也就不会在天灾人祸发生了。

平常心

社会上有些人总以外在形象来分别身分的高低，佛陀却教育我们要用最平等、最质直的心待人，把这分爱心平等地发挥出去，不可有人相的分别，这就是正直、无谄的心，如此才是真正的佛弟子。人性平等并非只是口头上讲的平等，而是实质上的平等，不要有虚伪谄曲的心。

原谅他人

我们的心如要常常保持快乐，那就不要把人事当成是非。有些人常起烦恼，因为别人一句无心的话，他却有意地接受，动不动就说别人在侮辱他、讥讽他。我们如果能把是非当成一种笑话，不要把事情当作是非，那么事情很快地就会过去。

所以我们应该培养一分爱的精神，即使别人骂我，也该以这分爱心去原谅他，这种日常生活就会过得很快乐，这也就是惜福啊！能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧，所以说福慧双修并不难啊！

时时吉祥

我们每个人都要求吉祥如意、发财，那就应该先对别人好，以爱心待人，如此你的周围都是贵人，自然就会事事如意了；若欠缺爱心，就会有障碍而不得如意。

我们如能时时救人，自然就会吉祥、好事临门。求发财，倒不如求自己的心常满足，满足就是快乐。既然取诸社会，也就要用诸社会，不需为子孙积多少财产，应该用菩萨的心来地教育子女，用妈妈的爱心来爱社会上的众生，如果能抱著这种心态，就会时常感到满足。

如能把一切众生当做是自己的子女，看到别人的孩子成功，就像是自己的孩子成功一样，不必只为栽培自己的子女而苦恼。普天之下的孩子，我们也都应该去栽培，如此我们岂不是常常快乐？常常在发财吗？

所以要发世间财，倒不如求法财，多接受佛陀的教育，并且把它用在日常生活上，那一定是天天如意，时时吉祥，处处发财了。

觉有情

我们要实行人间的佛法，就必须身体力行地净化人间；当然，要净化他人必须先净化自己。什么是净化呢？就是培养清净的法爱——普爱天下的众生，并待之以情。

对人的感情不要一对一，因为感情如果只对一个人，就容易生烦恼，我们不如把感情升华扩大，即使一个人孤负我们，还有其他无数的人不会孤负我们，这种感情才有保障；必须遍布一切的爱心，“爱”千万不要缩小范围，不能只爱我自己，也不能只爱与我有关系的人，只爱自己而不能得到别人的爱，那一定会痛苦的。

总而言之，我们付出的爱一定要无所求，爱得很普遍，这才是法爱。菩萨是放长情、扩大爱，所以说菩萨叫做“觉有情”，也就是已觉悟的有情人，所以觉悟的有情，不只是今生此世而已，是承接过去的情，衔接现在而延续到未来的长情，因此过去、现在、未来的菩萨，都跟我们有断不了的情，所以诸佛菩萨常“倒驾慈航”来人间度化事业，故菩萨名为觉有情。

记得曾有两位年轻的比丘尼来精舍，他们问我说：“法师啊！在您修行的这条路上，有否碰到困难的事？”我问他们：“什么叫做困难，因为我从来没有时间去想到困难。”他们回答道：“在人与人之间，你的心态上难道没有遭遇障碍吗？”我答道：“修行是我们自己心甘情愿的，就是因为要脱离人我是非，我们才需要修行，如果修行还要去招惹人我是非，那又何必修行呢？”

平易近人

什么是最富有呢？最平常的人最富有。他没有事业的野心又有知足心，他有时间去关心亲友、关心社会、平易近人，因此可以得到真正的情谊，这种生活最富足。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)