探究与抉择（下）——理净法师笔谈录之二
　　赵  汝  明
　　提问及整理
　　问：原始佛教的妄心趣向问题，时贤颇有不少讨论。这种情况，似乎在日、美地区的佛教学者对此有很广泛的探讨。关于原始佛教妄心的理解，有学人提出这是佛教理论证成的趣向。展现这个意思是有根据的话，则应当属那方面呢?唯心论的解说对原始佛教妄心的理解，可否有其特殊的意义吗?佛教的真心与妄心，有它的证成的作用，此外，是否还有比照的含义吗?倘若有这个意思，则吾人当如何把握?
　　答：关于“妄心”的趣向问题，不仅是原始佛教理论证成的趣向，也是大乘佛教理论证成的趣向。原始佛教的根本思想理论就是“四圣谛”，在四谛中“集谛”与“道谛”就是对妄心的两种不同概念的判分，也是凡夫与圣人的两种不同境界。众生由于“妄心”而贪著于世间的五欲不知修道，并这三业而集为“苦谛”，辗转于六道而不能解脱。圣人由于修空观对治三女心”而断五欲，证灭谛而出离三界了脱生死。众生以四圣谛修二空观而证得“无我”的境界，断妄心而悟入真如法界。因此，妄心起污净成染名为众生；妄心息转染成净名为圣者。由此可见“妄心”是众生与圣人的分界线，圣人与众生的区别只在一念心起，妄心起为众生，妄心息为圣人。在大乘佛教理论上也是为了除“妄心”为根本理论思想，只有妄心除才能断烦恼、所知二障。如《三论玄义》云：“考圣心以息患为主，统教义以通理为宗。”这里的“息患”就是指息灭“妄心”，只有息灭妄心才能破除众生的“执见”，证得平等无分别智。从这个意义上讲，大乘佛教与原始佛教是相同的没有很大的分歧。无论是大乘佛教还是原始佛教都主张众生由于“妄心”而有贪、嗔、痴三毒之无明烦恼，由于无明烦恼而起惑造业感流转生死之果报。众生修学佛法就是断“妄心”而证“真如心”，由“真心”而悟诸法之缘起性空理论，证得诸法实相之不二法门。
　　关于“唯心论”的问题，一般来说佛教是属于唯心论的范畴，但要谈到佛法就不一定完全属于唯心论。因为佛法讲因果相生相灭，是属于“缘起论”的思想理论。至少佛教的“唯心论”与我们今天所讲的唯心论有昭然不同的概念，佛教的“唯心”是指“心识”，有藏纳“种子”的作用，“心识”本身并没有生起诸法的作用，只是令“种子”不坏失而已。而所谓的“唯心论”是一种思想体系，是属于“宿命论”的范畴，主张一切法皆是命中注定不可改变，因此二者之间截然不同。
　　众生因为“心识”的认识、分别、思惟不同，而对外界产生各种不同感受和现象。在唯识学上所说的“唯识”其实也就是原始佛教的“妄心”说，因此说佛教的“唯心论”解说对原始佛教的妄心之理解应该说有其特殊的意义。其实，佛教的“真心”与“妄心”只是对一法的两个方面的不同认识和两个不同概念，但二者之间是不可分离的、是相辅相成的。“真心”是圣者对诸法的认识境界，而“妄心”是众生对事物的虚妄分别心。真心与妄心只在人们的一念之间，若能将妄心转为真心就是圣者。所以修学佛法就是要息妄心而显真心，也就是唯识学上讲的“转识成智”。由此可见我们修学佛法对于“妄心”认识和降服是非常的重要。简而言之，“妄心”就是众生的分别心，众生因为分别心而起无明流转生死。若妄心息则真心生，见诸法因缘所成自性空寂而得解脱。所以《无垢经》中说：“心杂染故，有情杂染，心清净故，有情清净。”我们如果能使自己的妄心（分别心）反向观，以平等无分别心观诸法自性不可得，皆是因缘组合假有而成，诸法自性本空不可取。如此体察诸法实相本自清净，才能把握佛法的真实涵义。
　　问：近人解说佛教的轮回观，曾指出它是含有道德概念的意义。这样的解说，未知你同意否?轮回的本质是涉及那些认知概念呢?说佛教的因果秩序，实离不开对因缘的理解，此意有教内学人提出，佛教的因果秩序之本质，是挺立于解脱之道的实质取向上，也是含具生命存在活动的价值取向上。对此你有何解释呢?
　　答：“轮回观”是佛教的重要思想理论体系之一，“轮回”就是指有情众生的六道轮回，以及物质世界的成住坏空的流转现象。我认为它不同于中国传统的道德概念，道德观念只是一种单一的思想意识，而轮回观则体现了佛教的因果论与事物的因果规律。所以虽然从某种意义上讲含有道德概念的意义，但从本质而言二者截然不同。佛教的“轮回观”，包括有情世间与无情世间一切事物生住异灭的因果规律；而道德观则仅限于“人”，对三恶道的众生就没有道德可言，对无情的世界也没有道德可言。因此，“轮回”的本质，在于说明一切法的生与灭都是有一定的因果规律，破除那些邪因邪果、有因无果、有果无因、无因无果的错误因果理论，使人们能够正确的认识事物的因果相生理论。轮回的概念如果从广义上讲可以涉及一切法，从生到灭是轮回、从无到有是轮回，一切法不出生灭、有无二义。由此而言“轮回”就是一种生灭变化。如果从狭义而言仅指六道轮回，众生在六道中轮回主要依靠“业力”，由于众生被无明所障，于世间一切法产生贪著而造业无边，感因果报应被轮回于六道之中不能出离。轮回不仅依靠业力而且还需要助缘，业力是因父母是缘，只有因缘和合才能感轮回之道。因此，轮回不是一个单一的概念，而是由众因缘和合而生的因果相生规律。
　　佛教的因果秩序是不能离开因缘和合的思想理论，如果离开了因缘论就根本无法谈因果论，因缘是建构因果理论的根本依据所在，只有弄明白了因缘论才能彻底明白佛教的因果规律。佛教谈因果秩序的本质，在于让人们理解和明白事物生灭的因缘变化现象，任何一法没有不变的理由，一切法皆是无自性，因缘和合而假有，诸法实相毕竟空寂不可得。指导人们息灭虚妄分别心，而趣向涅槃解脱之道。佛教认为正由于因果秩序的规律，才使事物、众生、时间等一切法不停的轮回变化，而建立世出世间一切法。这也就是世间万物相生相灭的原因，从而万物和众生才有了生命存在的价值。如果没有这种因果规律世界也就将会大乱：如果没有这种因缘和合也就不会有万物生成。如果人们能够明白诸法皆是因缘和合而成，自性空寂本自清净，就不会对眼前的外境有所分别，从而证得诸法平等于二的不二法门。所以说因果轮回和因缘和合是一切法赖依生存的根保证，也是从轮回趣向解脱的不二法门。
　　问：佛教之“教”的精神方向，你认为标志于那个终极意义呢?“施设”、“方便”内含著体认与对照的意义，因为从本质上说，体认与对照所显示的是一种精神方向，也是一种理念认知。你对这个讲法有何解说呢?佛教的“教”与“法”，从体证上而言，是有其终极义蕴，但原则上并无权威性、排他性。关于上述这个见解，你能否援引一下某些事例，给予阐析好吗? (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)