探究与抉择（上）——理净法师笔谈录之一
　　赵  汝  明
　　提问及整理
　　理净法师，俗家姓符。一九六四年生于甘肃省渭源县，祖辈皆为佛教徒。八六年披剃于兰州五泉山浚源寺谛显法师座下，赐法名理净，法号妙海，为临济宗分派法幢正宗第三代弟子。八七年于西安兴教寺受三坛大戒。八八年就读中国佛学院南京栖霞山分院，九四年考入中国佛学院佛学研究生班，依刘峰教授研习三论宗。九七年毕业留校任教，讲授三论宗佛学。
　　问：你最近有一篇探究三论宗的“四重二谛”论文问世，诠释得颇为详尽。谈到三论宗传承般若学的方法论之格局，在尊著中也曾具体地表诠到。印度大乘佛教的龙树大士，以化遣“四句”的格局来破邪显正与破俗遣真，已成为历来共识的取向。至吉藏论师，续有进一步的阐析，这就是：“四重二谛”的模式，却比龙树的“翠四句”  （“有”、“无”、“亦有亦无”及“非有非无”）来得谨密。而“复四句”  （“有（有、无）”、“无（有、无）”、“亦有（有、无）亦无（有、无）  一及“非有（有、无）非无（有、无）的表诠，较诸“单四句一也来得周详。吉藏的“四重二谛”之所以扬显，近人认为这是用以摄判其他宗派的真理观，而有所推衍的。这个讲法，也许会陈述到，“四重二谛”的义理格局所蕴涵者，乃是“凡夫”与
　　“圣人”的境界得以扬显。你对此未知以为然否?龙树的“翠
　　四句”与吉藏的气复四句”所指涉的义蕴，于真俗二谛上可有
　　会通之处吗?
　　答：佛法包括世间出世间一切法，其哲学理论非常博大精深。三论学作为整个佛学的一个组成部分，占有非常重要的位置。我们都知道佛教发源于印度，而发展于中国，三论宗又是整个中国佛教的组成部分，也是中国佛教形成最早的一个宗派。其理论学术是师承于印度龙树和提婆的中观思想，是发扬了佛教的般若思想。“般若”代表佛教的最高智慧境界，能破一切邪见，断除一切烦恼，证得最圆满的无上涅槃。
　　我们学佛就是为了断烦恼了生死，众生之所以不能了生死就是因为烦恼不能断尽，由于烦恼的系缚而流转生死，众生若能破除一切执见，则一切烦恼必竞断尽。三论学的特点就是在断除众生的一切执见，显示诸法的自性本自空寂不可得。在三论学中把一切法归纳为两类：即真谛与俗谛，真谛即指出世间法，而俗谛则指世间法。其它宗派主张真谛为理，俗谛为教：而三论宗则认为真俗二谛皆是言教，这是三论宗与其它宗派的最大不同之处。在三论宗认为真理是不能够用语言、文字可以表达的，诸法之实相是言妄虑绝、心行处灭，离四句绝百非。而所言“谛”者，即是真实之言，既然是有言说，那就不是真理只是言教。
　　因此，龙树菩萨建立“四重二谛”，以有无“四句”来破邪显正和破俗遗真。但到吉藏大师时，学者又对龙树的“单四句”执为一种固定的格局，而生起执见不能对大师之意与佛法正确理解。所以吉藏大师又将龙树的单四句进一步阐析为“复四句”，以批判那些对龙树的单四句执著为定性的人。如果现在有人又将吉藏大师的复四句又执为定性者，亦是不可取理应批破。正如赵先生你所言，此“四重二谛”的格局所蕴涵的意义，体现了凡夫与圣人不同的境界。比如《金刚经》云：“应无所住而生其心”，可是凡夫于“四重二谛”有所住，而圣人对于“四重二谛”无所住。这就是圣人与凡夫的境界不同之处。凡夫有所住而不能断烦恼流转生死，圣人于一切法无所住而断烦恼脱离生死得到解脱。由此可见，无论是佛法的真俗二谛，还是龙树的单四重二谛，或者是吉藏大师的复四重二谛也好，都是教导众生悟人佛之知见，不著一切法相而人不二法门。
　　至于龙树的“单四句”与吉藏的“复四句”所指涉的含义，于真俗二谛上而言完全是相同的。无论是龙树的“单四句”，还是吉藏大师的“复四句”都没有离开佛法的根本教义“真俗”二谛。只是“真俗”二谛是在肯定的角度，从正面显扬了大乘佛法的根本教义，说明了世出世间一切法皆是方便施设，诸法实相内外俱寂、真俗并泯；而龙树与吉藏的单复“四重二谛”是在否定的角度，从事物的反面显扬了佛陀说教的目的所在，说明了学教之人凡是有所得皆是执见，中道正观无所得而无所不得。
　　因此，龙树和吉藏大师的单复“四重二谛”表现的更加完整和清楚；批破的更加彻底和全面。所以三论宗的此“四重二谛”也是方便施设，如果众生执见断尽则此“四重二谛”也不保存，如同病痊则医除。因此说三论宗是“但破不立”，此“四重二谛”也是假设非究竟义。
　　问：般若的“荡相遣执”所揭示的型态，教内学者也曾指出是有序列的判分。经验层与实相层的存在，是序列的判分所在。上述的观点，显然地呈现双遣的状态，你对这个意思，有何意见呢?说般若智观之境乃在于实相层的序列上，这个讲法，是否妥贴呢?如实观照之如如境界，是不可说的，你可否就“无知之知”  （僧肇的《般若无知论》）这个理路，来指陈一下好吗?所谓“荡相遣执”的功能，普遍地共识到它是既超越而又如实的恪度，就是在于其具足一切法。这个意思，吾人当如何理解呢?
　　答：关于般若“荡相遗执”的问题，教内学者根据不同的宗派有不同的判分。一般来说俗谛观属于经验层是方便智，真谛观属于实相层是般若智。以此而言般若智观之境应属于实相层，但这只是从有相的理念上判分而已。若就第一谛而言，如果对于方便智与般若智有所分别、有所知、有所得者，应当皆属于经验层。对于一切法无所知、无所分别、无所得才能达到实相境。因此，经验与实相不是固定的界限而只是方便言教，如果敦内之学人以有所得之心念学教，则成为一种“执见”不能证到实相境。如实观照之如如境界是不可用语言来表达的，是一种超越一切思惟行动、文字语言的“般若无知”境界。所言“智”者，是智慧、观照之意，是有相分别，因此只能是方便智；而“无知”是无所知、无所不知，是无相无分别，因此才是般若智。如元康在《肇论疏》中说：“言般若者，此云智慧也。无智者，无有取相之知耳。常人皆谓般若是智，则有知也。若有知则有取著，若有取著则不契无生。今明般若真智，无取无缘，虽证真谛而不取相，故云无知。”这就是说“般若”是一种无分别智和无相智，如果说“般若智观之境”是实相层者，则说明是有分别是有知而不是“无知”。若是有知者，则有取相取著之心，不能名为“般若”。所以说“般若”者，是无所知无所不知。如僧肇大师在《般若无知论》中言：“夫有所知，则有所不知；以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃日一切知。”比如：要往瓶中装入其它的东西，就首先要把瓶中的本有东西清除干净，才能装入其它东西。所以当瓶中空无所有时，才能够装入其它任何东西，这就是“般若”无知无所不知。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)