相对集
　　文珠法师
　　世间法总是对立的，有善必有恶，有美必有丑，有是必有非，有人必有我。所以世人观之，祸福永相随，美丑恒对立；其他，贫与富，贵与贱，智与愚，得与失，苦与乐，凶与吉，历历相对，异常分明。但佛眼观之，一切唯心，心外无法，法外无心，此真心是绝对待，谢能所，离名相，何来人我是非之分？可惜世人不察，迷此真心，无中生有，能所既立，人我有别，则是非丛生，苦恼踵至。诚如楞严经所说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故受轮转。”何等可惜？
　　佛陀创教，旨在令人舍妄归真，离苦得乐。笔者写此，亦无非想在相对的现象界中，找出绝对真实的存在；可惜时间有限，知识更有限，编者要稿，只好随笔写来，如有词不达意，或不对之处，尚希读者指正，是所厚望。
　　一、贫与富
　　何者谓贫？何者谓富？凭什么来评定贫之与富，这些问题，确是不容易作答。
　　一般人都以为财丰谓之富，财乏谓之贫，贫者贱，富者贵；于是乎有金钱地位的人，自然富而且贵，反之，必然贫而且贱。其实，凭金钱与地位，就可判定人的富贵与贫贱吗？未必。古人说：贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，那么，拥有家财亿万而毫无才志可言的人，焉得曰富贵？反之，才高八斗，学富五车的仁人志士，虽乏金钱，又岂可视为贫贱？可惜世人误信金钱万能，于是乎满脑子都是金钱的影子，甚至不惜出卖友爱、出售灵魂，拼命去挣钱。其实，金钱是善仆，也是恶主。吾人若能善于运用金钱，未尝不可以造福人群，否则，一旦为金钱支配，沦为金钱奴隶，“有利可图，趋之若鹜”，为达目的，不择手段，结果，金钱愈多，人格愈堕落，财产愈丰富，道德愈破产，物欲享受越满足，精神生命越走向死亡，多么可惜！
　　《大智度论》说：“贫穷有二，一是财贫，二是法贫。”这个法字，在世俗言，即是孔子所谓：“道德与学问。”在超世间言，即是佛陀所说：“福德与智慧”。孔子认为：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富且贵，于我如浮云。”虽然，“富与贵人之所欲也，不以其道得之不处也；贫与贱人之所恶也，不以其道得之不去也”，所以始终抱着“汝有汝富，我有我仁，汝有汝贵，我有我义”的态度去乐于道，而守于贫。可见一个圣人或志士，绝不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。其担心的只是道德与学问的进取，所谓：“君子忧道不忧贫”，甚至为了道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”质之今世，能安贫乐道者几希？
　　佛陀以为精神的财富，才是真正而永恒的富有。至于世间的金钱，不过是物欲的媒介，罪恶的种子，所谓：“财、色、名、食、睡，地狱五条根。”何况：富贵虽乐，一切无常，五家所共有，令人心散轻躁不定。《大智度论》说：“勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不肖子用，乃至藏埋亦失。”那末，世间财富，随时都有散失可能，然则今日富贵，安知他日不贫贱？不如及早觉悟，摒弃物欲，开拓精神文明，利用世间财富，换取出世间的功德法财，才是真实而永恒的富有。否则，即使努力生财，富甲天下，但人命无常，一旦死神降临，那时万般带不去，唯有业随身，何苦来由呢？
　　《胜鬘经》说：“恶尽言功，善满言德。”佛陀已断尽诸法中恶，抵于至善，所以佛陀福足，慧足，具无量功德，成为世出世间无上的富贵者。但并非唯一的富翁，因为人人皆有佛性，人人皆可作佛：只要你能舍恶向善，积聚功德，直至福慧具足时，你也是无上而永恒的富贵者啊！
　　综上可知，没有金钱并非羞耻，更非贫贱；而具有世间德学，亦非无上的富贵，聪明的读者，自知取舍，无用再赘。
　　二、爱与恨
　　爱的反面就是恨，世人往往爱之深，恨之切。所谓：“爱之欲其生，恶之欲其死。”致使人间“爱河千尺浪，恨海万重波”，忧悲苦恼，接踵而来。其实爱并非坏东西，如果人能把爱自己的心，去爱家，爱国，爱全世界、全人类的话。何况，这种推己及人的爱，更可以溶化仇恨，消灭战争，至时，世上只有爱，没有恨，该是何等的幸福，又是何等的美！
　　虽然，爱不是具体的物件，可以用眼看，用手摸，更不可能拿进实验室去化验；但父子之亲，夫妇之情，友谊的维系，家庭的组织，社会的繁荣，除了爱，凭甚么？本来，人性本具的爱，原是广博无限，只因人一念的自私，把人心无限的爱，缩为五伦之爱。是君臣，是父子，是兄弟，是夫妇，是朋友，便爱；否则不爱。
　　但人毕竟是自私的，在不知不觉间竟由五伦之爱，再缩为一己的私爱。自此，人间失去爱的热诚，而冷酷无情；社会失去爱的互助与悲悯，而互相残杀；国际失去爱的和衷共济，而战祸频生。当今人性毁灭已进入最严重的阶段，人间慈爱已经面临破产，自私与嫉妒，憎恨与斗争，举目皆然。年青一代，正向罪恶进军；再不思以挽救，人类前途，实在可悲。
　　我以为，如要消灭人间仇恨，停止战争，拯救年青一代，非推展佛陀至圆至极的慈悲，来启发人性至广至博的挚爱不可。因为佛的慈悲正是最彻底，最圆满，而又超越一切分别限量的博爱。虽然，儒家亦倡导仁爱，墨子主张兼爱，耶稣亦言博爱；但儒家“亲亲而仁人，仁人而爱物”的思想，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，甚至人溺己溺，人饥己饥的仁爱；以及墨子之“摩顶放踵以利天下”的兼爱，耶稣之“爱你的敌人”的博爱，都只限于人类，虽曰恩及禽兽，但毕竟有限。何况是有始终，有亲疏，有自他的分别，往往先我后人，先亲后疏，先家后国。而佛的慈悲，岂独超越家国与自他，抑亦冲破爱恨的范畴。因为佛菩萨在高度智慧观察下，内证身心之无我，外达自他之无人；内不为我执所牵，外不为法执所缚，内外俱空，人我双亡，既达其相本空，复知其性本具，是以称性而起的慈悲，是不分冤亲，不分贫富，不分贵贱，不分阶级，不分种族，不分国界，一视同仁，平等博爱，救世救人，甚至地狱未空，誓不成佛，众生无尽，世界无尽，我愿亦无穷尽，永住世间，利乐有情。这种无缘大慈，同体大悲，而又至大至圆至极的博爱精神，正是佛教独特的本色，其他所谓：仁爱、兼爱、博爱，岂可同日而语。
　　爱，是人性的枷锁，也是解脱的前奏；是苦恼的深渊，也是快乐的泉源；是生命的污点，也是人格升华的指南。前者是私爱的结果，后者是博爱的成就。所以，人需要爱，但绝对不是爱己害人，爱私害公的爱；而是人性本具至圆至极而又无限制无条件的博爱。如果举世皆实践佛的慈悲，人人都推崇佛的博爱，使人性真爱，在色情与功利的四周突围而出，无条件的去爱一切人，救一切人，使爱与被爱溶在一起，再无种族之分，自他之隔。那么，敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之，人间何来仇恨与斗争呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)