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虔诚的佛弟子，可敬的出家众，敬信佛陀，实践佛训，牺牲个人家庭幸福，抛弃世俗物质享受，洁身自爱，舍己为人，既要精进修道以自利，更要弘扬佛法以利生。责任是何等重大，使命是何等神圣？虽然，树大有枯枝，族大有乞儿；然焉知十步之内，岂无芳草？可惜世人不察，每以出家僧人为落伍，视师姑为不祥，嘻笑怒骂，比比皆然。无知妇孺，尤情有可谅，最可耻的是那些自鸣为知识份子，自视为时代人物，每见出家者不特鄙视形于色，且怒骂出于口，说甚么大吉利是，说甚么不可赌钱，甚而不堪入耳的话，竟出自自认为斯文者之口。这种人，岂独自暴其短，显示自己缺乏教养和修养，且公然摆出一副赌仔格，可笑复可怜。 正常的人，高贵的人，绝对不会随便批评他人，何况出口伤人？且伤害的是牺牲自我，献身佛教，为社会谋福利的出家人？其实，赌钱不是输，便是赢，且输多于赢。因赌而倾家荡产者时有所闻，而因赌起家的曾有几人？所以不赌便是赢，何况输赢是阁下之事，与出家人何关？为甚么硬要把罪名加诸其身，强使出家者无辜受辱？文明社会，竟有如此野蛮作风，真令人百思莫解。 其实，和尚、师姑、僧伽都是出家人的代名词，印度话“和尚”，译义“力生”，意谓出家人实践佛法，故有力量产生功德，足以利己济人。而“僧伽”译名“和合众”，是指出家人的团体生活，六和共处，精进办道，远离斗争。所以男性出家的人，固然称和尚，女性又何尝不可？同样，男的称僧人，女的谁说不得？正如男性求具足戒的称比丘（意译乞士、怖魔、破恶），女的亦然，不过在比丘之下加一尼字，以表性别耳。 至于“师姑”一词，那更是尊称，始自佛姨母出家。当时佛弟子，因彼乃师之姑，故尊称之曰师姑。可惜俗人不明所以，误以为碰见师姑，必然输清光，盖师与输同音也，简直是迷信得可以。 六、生与佛 《华严经》说：“善哉!善哉!大地众生，皆具有如来智慧德相，皆因妄想执着，不能证得。”这正是生佛悬殊的主要原因。如来智慧德相，是指人人本具的真心。悟此真心，即成佛作祖；迷此真心，便为颠倒众生。佛觉而归真；众生迷而趣妄。人如果能转迷成觉，反妄归真，自当即生即佛，何来生佛之分？所以说：“生佛体同，真妄一如。”谨迷悟一线之差耳。 人之真心，原本是纯真、纯善、纯美、灵明朗照、湛然常住。可惜众生迷而不觉，妄起无明，致使本具真心，披上无明的外衣，戴上错觉的面具，遮障内在的觉性，笼罩真心的光明。于是由不觉而错觉，由错觉而妄想，因妄想而胡作乱为；时而喜，时而悲，忽而善，忽而恶，结果，妄想操纵了人生。妄想使人哭，也使人笑；使人兴奋，也使人消沉；使人成为天地的仁主，也使人变为天地的大贼。自此，人类便失去自性的本真。所接触的只是虚妄的人间，而非真理的世界；所体会的是虚妄的意识，而非尊严的人性。因此，世界越来越凌乱，社会越来越复杂，人生越来越苦恼，人间罪恶，层出不穷。正如《楞伽经》所说：“妄想自缠，如蚕作茧。”又如《楞严经》说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不相真，故有轮转。”读此，可知妄想为害之大矣。 虽然，妄想使人愚昧，使人邪思，使人作业，使人流转，成为生死的根本，罪恶的源泉；但妄不离真，如波之与水，波为水相，水为波性，波不异水，水不离波。同样，妄想是真心的现象，真心是妄想的本体，即真即妄，即妄即真，真妄虽异，其体唯一。故经言：“心佛众生，三无差别。”苦恼众生，固然是唯心，诸佛圣人，亦是唯心。心可以创造坚牢无比的地狱，亦可建设庄丽幸福的乐园；祸福无门，唯心自招。吾人悟得此真心，即是成佛的种子，继而灌之以智慧水，拂以慈悲风，真理生命，自可重新萌菩提芽，开菩提花，结菩提果，登如来正觉的宝座，成为宇宙之大觉。至时，如来智慧德相，不谋自得，何须外求？ 综上，岂独人人皆当作佛，简直是即人即佛；信佛敬佛，即信己敬己。人能信己敬己，即可恢复人性的尊严，促进人性的觉悟，即可放下屠刀立地成佛。所以佛，并非教徒幻想中的人物，而是实实在在，由人而成。换言之，佛乃人性的觉悟，人格的升华，人生责任的完成。所谓：“仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真实义。”可知人与佛根本就分不开。但世人不知，偏要将人与佛的关系分隔；反之，毫无关系的神，却与佛拉在一起，甚至神佛不分，把拜神的一切陋习或迷信行为，硬向佛教身上推，强要佛教负上导人迷信的罪名。其实，佛是生长于人间，出家修行于人间，觉悟成佛于人间；而神乃于人世界之外，是六道轮回之一，怎可以与佛比？可惜世人不知，又不愿求知；总喜欢带上有色眼镜看佛教，我无话可说。 七、人与我 人与我，不但相对，且每当利害冲突时，往往誓不两立。其实，人我一体，自他一如。众生颠倒，偏要计较，人我是非，实在可怜。 人，谁能忘我？既有我，自当为我设想，为我打算。名誉、地位、金钱、势力，一切努力，无非为我。甚或在有利于我的形势下，不惜抑人扬我，损人利我，薄人厚我。为了我的享受，无须顾及他人的幸福；为了国家的利益，又何必理会其他国家的权利？结果：只知有我，不知有人；附我者荣，违我者辱；爱之欲其生，恶之欲其死。于是，人与人间之仇恨，国与国间之斗争，无不因我而生。 其实，所谓我，不过假名耳。犹如房屋之由木石砖瓦水泥钢铁等混合而成，若离这些原料，即无所谓房屋存在。人生亦然，四大五阴所组成的生命体，究竟四大是我？抑或五阴是我？五阴中到底色质是我？抑或感觉是我？想像是我？迁流不居是我？或识心分别是我？现代科学说，人体是无数细胞组成，在无数细胞中，那个细胞是我？如把人体送进化学试验室分析，则所得的无非是碳、氮、氢、氧、钾、钙、铁、磷等一大堆原子。那有我的影子？ 可惜人皆不智，妄以四大五阴所组成的形体执为实我。于是为了满足我的享受，我的欲望，而贪、而嗔、而痴。再由贪嗔痴等心理毛病，策动身口而犯罪，而作诸恶业；结果，万般带不去，唯有业随身。所以佛陀要我们第一觉知，世间无常，四大苦空，五阴无我。 或说：世间无常，四大苦空，五阴无我，岂不太悲？弗也。佛眼观之：人生固有黑暗而苦恼的一面：然亦有其光明而快乐的另一面。前者是假我，后者是真我。假我是速朽，真我才是不朽。人生意义，非在假我的占有，而是在于真我的获得。然真我的证得，必须揭开假我的黑幕，打破私我的囚笼，克制私欲，化私为公，扩私我而为大我。使我浑然与物同体，事事重大我而轻小我，在在先公而后私，先人后我，不再因我害人，因私损公。如是，自可从黑暗而短暂的人生，发现光明而永恒的真理生命之所在。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |