|
当吾人发现真我后，再不会有人我的界限。人与我溶为一体，自与他打成一片；我是人的一部份，人是我的整体；因而知道人人为我，我为人人。甚至秉承佛陀慈悲博爱的精神去爱人救人，地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。 所以，佛教无我的思想，并非悲观，更非厌世，而是消极的使我游于物之外，不为物喜，不为己悲。又积极的扩私我为大我，进而忘我，不居功，不随俗，而能建功入俗。终日利生，不见有众生可利；虽然无众生可利，而营役终日，无非利生。至此，人我双亡，自他一体，何来人我是非之争？ 当今之世，罪恶日益增，祸乱日益盛，究其主因，实假我自私的杰作。如果人能体会个己之我与宇宙之我是休戚相关，荣辱与共，因而放弃私我完成大我，己立立人，己达达人，乐与天下，忧与天下，则社会罪恶，世界战争，自可消灭于无形。 八、因与果 世间事物，有因必有果，果必由因。因之与果，如影随形，丝毫不爽。 纵观宇宙之大，品物之盛，内则身心的演变，外则山河大地的形成，那一种不受因果支配？那一法能超乎因果范畴？即使世间一般学说，亦不能否认因果定律的存在。例如：论理学之根据事物原因，而判断其定义；政治学之审察其犯罪动机，以定其罪的轻重；医学的究其病因，以诊断其病势的安危，何尝不涉及因果关系？ 即今科学万能，亦不过是研究宇宙现象的因果法则而已。科学以种种方式，寻求一切现象答案。从一时或前些时的现象，凡有此现象，必有彼现象，则此现象为彼现象之主因。但凡有此现象不一定有彼现象；而无此现象，势必无彼现象。所以此现象便成为彼现象的辅因。若求因不得，亦必假设以待证实。若不能证实，则付之疑问，以待发明。 再就科学本身说，其分科别类不许紊乱研究是因，由实验所得的答案是果。谁说科学不谈因果？至于其他所谓：“善恶到头终有报，只争来早与来迟”；“善恶之报，如影随形，如响应声”，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”，凡这种种，无非说明因果定律。 佛陀，夜睹明星，豁然大悟的一刹那，便觉察到世间一切事物生起必然的法则－－因果律。所谓：“此有故彼有，此生故彼生。”意思是说：有此因，故有彼果，有彼果，必然有此因，宇宙一切，必循此因果定律而诞生。 因即是业因，亦即是人的思想与行为所形成的业种子；果是由业种子而诞生之宇宙万有的果实。业有善恶，故引生的后果亦有好丑。佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”因为人在日常生活中的一切行为，语言，及意念，都会形成一种特殊个性，成为一种潜势力，作为招引未来果报的主因，这主因就是主宰吾人生命和支配宇宙的业力。 但业有别业与共业不同。人有人的意志、性格，和嗜好；这种不同性格不同活动所形成不同的习惯名别业。假如一部份人或少数人共事于一种活动，例如家庭、学校、社团、民族，甚至国家和世界，有共同关系的行为名共业。由于人心理和行为上有各别或共同的动作为原因，势将招致各别或共同的结果。所以个人幸福，世界安宁与否，全由各人特殊业力或共同业力的善恶而决定。 由业力招致的结果，是短暂而非永恒；业现则生，业尽则灭。今日之快乐，固由宿业所感，但可能因其快乐时，行为不检，骄奢放逸，又种苦因，便会招致他日的苦果。反之，今日之苦，固由宿业所招；若能改往修来，散播善种，必成为他日快乐的主因。所以佛教的因果律，是含有警惕与鼓励的成份，绝非悲观的宿命论。 九、情与理 情是性情，人情或感情；理是理智，理性或真理。情与理虽然相对，但并非势不两立。虽然凡夫境界，往往是理智与情感对立，甚或发生冲突，但只要人能处理适当，善于运用；以理智控制情感，以情感激发理智，自可平衡发展。否则，两者有所偏或有所缺，俱非美满的人生。 因为理智缺乏情感，必然冷酷无情，既不能发挥人性的挚爱，更不能给予别人的同情。正如德国哲学家康德先生，他那高度理智，正是成功哲学家的因素；可惜过于忽视情感，以致失却人间温暖而独身终老。反之，只有情感而缺乏理智，立身处世，往往仅凭一时情感的冲动，结果，难免错误百出，或功亏一篑。如英国诗人拜伦，虽然才如江海，情感横溢，可是缺乏理智的分析，更无具体的计划，只凭丰富的情感，勇往直前，又怎能给予当时愚昧的贵族更有力的打击？在他来说，不无遗恨。 所以，一个人无论是偏于情或是重于理，皆不能开创美满的前程，获得真正的幸福；不是像帆船之无风，不能前进；便是像船只之无舵，失去目标，随时都会发生危险与不幸。还有，个人的理智与情感，必须与社会道德协调，否则，足以形成悲剧或惨遭失败。莎士比亚笔下的罗蜜欧与朱丽叶，哥德笔下的少年维特与夏绿蒂，曹雪芹笔下的贾宝玉与林黛玉，都是个人情感与社会道德不协调的结果。哲学家苏格拉底的服毒而死，耶稣的被钉十字架，亦是个人理想与社会道德不协调所致。虽曰殉道精神可嘉，但终属人间憾事。 还有，孔子之所以有“匪凶匪虎，率彼旷野，吾道非耶？”之感叹，何尝不是理智未能适应当时社会，以致“曲高和寡”？虽然说：“不容然后见君子”，但实在是偏重理智的过失。所以，美满的人生，必须具有真挚的情感，高度的理智；更要使情感与理智，和社会道德协调融洽，才可以发生作用，而获辉煌卓越的成果。 可是，普通人不是情感与理智，两者相抗相克，水火不容；便是互相矛盾，互不相让。理智要这样，情感偏要那样，结果弄至人生缺憾多端，而人生舞台，各式各样的悲喜剧，亦在两者冲突决斗之下而产生。特别是现代青年，不是偏于理智而不满现实，走向愤世嫉俗，悲观自杀；便是丰于情感，而放浪形骸，胡作妄为。以致道德毁弃，人格沉沦，个人固无幸福与建树，而社会亦因之退化与凌乱，实在可悲。 在宗教而言，大都是情感居多，而理智占少。很多人为了情感的寄托，或寻求人事的慰藉，而在情感冲动下成为宗教徒。事实上，在学说万端，思潮泛滥的今天，仅凭情感的信仰，便可以满足人生的要求吗？不!情感以外，人生还需要理智的发展，与灵性的充实。我以为：佛教既有宗教的热诚，又有哲学的智慧；前者使人获得人性挚爱的滋润，后者助人发展理智，开拓性灵，正是导人情感与理智平衡发展的良师，满足人生知情意要求的宗教。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |