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发心非常非常不容易，但是发心无比的重要，不发心不能成就。我学佛的根柢更早了，是在章嘉大师会下打的基础；我跟他老人家三年，这是密宗的大德。他老人家往生之後，我到台中亲近李炳南老居士，跟他学教。我对於教是非常有兴趣，也有这个能力。章嘉大师给我奠定的根本就是看破、放下。我二十六岁，初次接触佛法，第一次跟他见面，向他老人家请教，我说：「我现在知道佛法好，无比的殊胜。有没有方法让我很快就能够入进去？」我们年轻，性子很急，他看出我的毛病，教导是对症下药。你不是性子急吗？他眼睛看着我的眼睛，看了半个钟点一句话不说，这个教学法高明！一直让整个情绪定下来，然後才说出一个字：「有。」这一个字说完之後，又没有话说了。我又要等，恭恭敬敬的等。这次等的时间短了，大概五分钟，说出两句话：「看得破，放得下。」你才能入佛法之门。我就向他老人家请教：「从哪里下手？」他告诉我：「布施，财布施、法布施、无畏布施。」所以我从那一天起，就学会了布施。头一天见面，我向他辞行，他老人家非常慈悲，送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「今天我告诉你六个字，你好好的去做六年。」我真听话，为什麽？被他折服，他那一种慈悲、爱护，那种稳重，令人赞叹、令人尊敬，以德感人。一生从来没有遇到过像这样的善知识，确确实实像经中所说的「那伽常在定，无有不定时」。行住坐卧，你看他的威仪，都在定中，真善知识！我这个根柢是在他那里定的，所以以後到台中学教，一帆风顺。 发菩提心重要！发心之後，你决定能爱护众生。菩提心就是四弘誓愿。真正有帮助一切众生这个弘愿，「众生无边誓愿度」，「度」就是帮助、协助，要帮助众生，自己要有能力、要有德行，所以必须要断烦恼，烦恼不断智慧不开。智慧是本有的，不是从外头得来的。《华严?出现品》里面佛说得多清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」妄想是无明，执着是见思、尘沙烦恼，所以只要把妄想分别执着断掉，自性里面的智慧德能就现前，智慧不是从外面得来的。 因此，佛法的修学修什麽？八万四千法门，无数的宗派，方法不一样、门径不一样，原理原则是一个，都是修禅定。「因戒得定，因定开慧」，这个「慧」是自性本具的智慧，那个「戒」是什麽？戒是方法。所以「戒」这一字在什麽地方它有什麽讲法，不是一样的讲法，我们要懂得这个道理。戒定慧三学那个「戒」是方法，你修学的方法正确没有错误，你才能得定，得到定之後智慧就开了。得小定开小智慧，得大定开大智慧。定的层次很多，世间就有四禅八定，出世间禅定等级更多，你的定功愈深，你的智慧愈广，就这麽个道理，这个原理原则是所有一切法门、一切宗派都共同的。 我们今天用持名的方法念阿弥陀佛，目的何在？修定。依照念佛这些规矩，这是持戒；依照规矩去做，然後你就得定。念佛这个定叫「念佛三昧」。功夫最浅的叫「功夫成片」，只要得功夫成片，就恭喜你，你往生西方极乐世界肯定了；品位不高，你决定往生，生凡圣同居土。如果你念到「事一心不乱」，这个念佛功夫高，你生西方极乐世界方便有余土。如果你念到「理一心不乱」，生西方极乐世界实报庄严土。所以往生的品位决定在你念佛功夫的浅深，这个话是蕅益大师在《弥陀要解》里面所说的，这是我们一生当中的第一桩大事！ 我们要问：我们到底是在念佛堂一天到晚老实念佛，还是到社会上帮助大众？在念佛堂念佛，我能够修念佛三昧，我要是到外面去帮助社会大众，我功夫不就学不成？这是你对於佛法了解得太少，误会还很严重。什麽叫「念佛三昧」？连这个名词你都没有搞清楚。什麽叫「念佛」？天天拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这叫念佛？心里头胡思乱想，古德所说的，天天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，为什麽？「口念弥陀心散乱」，这个没有用处的。所以念佛堂念佛是训练小学生的，训练成功之後，要离开学校。这一个人在学校里念书，你的父母送你到学校念书，不能说在学校里念一辈子，永远毕不了业，那不变成没出息了？聪明的学生提前毕业，毕业要为社会大众服务。念佛三昧落实在日常生活当中，落实在工作当中，落实在处事待人接物之中，那是真正的禅定。哪里说帮助一切众生，禅定就没有了？哪有这种道理！ 譬如我们今天这里一场法会，我举这个例子跟你说，我们看到有这麽多听众，心里好欢喜，听众少了，心里就难过了，你没有禅定。你如果有禅定，人多，是这样子，我讲得很高兴，一个、两个坐着，我声音还是这麽大，还是一样高兴。听众多少决定没有影响，怎麽会被外面境界影响？看到大众红包供得多就欢喜，少了就难过，这个不行！这是心被外面境界所转，戒定慧三学都没有了。要学成之後，无论什麽境界，顺境、逆境，善缘、恶缘，如如不动，一片真诚，清净平等，帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是我们的使命，是我们在这个世间唯一的一项工作。除此之外，丝毫都不沾染，你说多麽清净、多麽自在！才能够常生欢喜心。 所以，烦恼不能不断。从哪里断起？从自私自利。凡人所以断不了烦恼，真的，他不知道从哪里下手。烦恼的根就是自私自利，我们必须要用智慧把这个念头转过来，起心动念为一切众生着想，不要为自己。这个身体根本就不需要去理会它，你才能得自在。起心动念想到这个身，糟了，你的业障消不了。念头一转过来，自己自身忘掉了，自身、他身是一个身，为一切众生是真正为自己，为自己是真正害自己，这个道理佛经里头讲得清楚、讲得明白，我们一定要懂。果然从这个地方转过来了，恭喜你，你在佛法里头无论修学哪个法门，都会一帆风顺，都会得到真实利益，成就真实的智慧。我们到这个地方、到这个阶段，是不是就可以终止？不可以，你的功德还不圆满，不能停止，永远在求进步。到什麽时候才终止？跟诸位说，没有终止的，永远没有终止。到成佛了，圆满的佛果你证得了，证得之後还是不能终止；成佛之後，倒驾慈航，普度众生，要为众生做种种示现，为众生做种种说法，没有休息的。世间人说佛教消极，我不知道他从哪里看到的？ 接着佛教导我们，发菩提心之後，「深信因果」。我过去学教，这一句话搞了我有两、三年，我想不通。为什麽？三福第一是人天福报，第二是二乘人福报，第三是大乘菩萨福报。假如这个「深信因果」放在第一条，我一点都不怀疑，放在第三条，我就不懂了。我们凡夫初学佛的人，都相信因果。印光大师一生教人，他老人家提倡的第一个教材，《了凡四训》，《了凡四训》这个教材的内容就是深信因果，人天法，种善因得善果，造恶业一定有恶报，谚语常讲「不是不报，时辰未到」，因缘会合的时候果报立刻就现前，决定逃不过的。这个我们都懂得，难道菩萨不懂吗？这个问题我搞了两、三年才搞清楚、搞明白。是读《华严经》里头悟出来的，就是读《十地品》，「十地菩萨始终不离念佛」，我从这里恍然觉悟了。这个因果不是别的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的，这个因果很多菩萨都不知道，这个不是一般的种善因得善果。所以这一句我们一定要清楚，就是十地菩萨。佛法到最後的一个阶段，无论修学哪个法门，统统都归到念佛法门。正是普贤、文殊所示现的，他们两个在《华严经》末後都发愿求生西方极乐世界，给华藏世界的四十一位法身大士做榜样，起带头作用，这才真正看到净宗的殊胜。难怪世尊常常提到这个法门，十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛弘扬，我们才体会到一点消息，法门无比殊胜。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |