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因此，以后《楞严》到中国来了，各家的注解都用天台的「止观」来配合这三种定的名词。把「奢摩他」看作天台三观里面的「止」，「三摩地」是天台家的「观」，「禅那」是「止观不二」，完全用天台大师他所发明的来附会《楞严》。交光大师说这是不对的，「止观」只能说与《楞严》所讲的修行方法相似，但不完全是的。为什么不完全？因为三止三观是用识心，是用意识心修的，交光大师说，《楞严经》所讲的是用根中之性来修的，不是用识修的，这就大不相同了。这是把《楞严》真正的意思解读出来，这是他的心得。 他注这个注解的时候，他生一场病，见到阿弥陀佛来接引他往生。他看到阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛说：《楞严经》自古以来的注解都没有发明它的真实义，我想做一个注子，注子做完之后我再往生。等於是向阿弥陀佛告假，现在我不去，我要给《楞严经》写注解，写完注解之后再往生。阿弥陀佛就准他的假，阿弥陀佛就走了，他的病也好了。他的注解是这么写的，这是在他序文里头说得很清楚，他向阿弥陀佛告假。由此可知，交光大师是求生净土的。他这个解释跟天台家讲的不同，他用「妙圆大」。 此是妙定。】 这解释首楞严，首楞严是「妙定」。 正以性本自具，天然不动，不假修成。】 首楞严是性定，不是修的。就像六祖大师所说的「何期自性本来清净，何期自性本不动摇」，这叫性定，自性本来就是这样的。为什么将本定失掉？其实本定哪有失掉，并没有失掉，而是你迷失了自性，自性不起作用，不做主了，不起作用。什么起了作用？迷情起了作用。诸位知道，迷是动的，是个动相，觉性不动；「觉」是不动的，「迷」是动的。我们讲心动，那是心迷了，心哪里会动？真心不动的，妄心动。我们把迷情认作是真心，这认错了！真心在哪里反而不知道。把迷情当作真心，这是凡夫，特别是六道凡夫。《楞严经》上认贼为子，你认错了。所以这是自性，这是不必修的。去掉妄，真就现前，去妄而已，这才叫妙定。 此是圆定，正以此定。不但独取自心不动，乃统万法万事，皆悉本来不动，为一定体。】 前面跟诸位解释过，「法法无非实相」，像《法华》讲的「世间相常住」，它也是解释这个意思。第三是： 此是大定，正以此定，纵在迷位，尚且不动。】 「迷位」是我们现在这个地位，照这个话来说，首楞严大定哪个没有？各个都有。诸佛如来有，一切凡夫各个都有，它是自性！佛不动，如如不动，我们动了没有？我们也没有动。怎么证明我们没有？《楞严经》上有很长的一段经文，叫「十番显见」，有十段的经文，从每一个方面来说明，说明什么？我们的见性不动，见性不灭，不生不灭，不来不去，没有动摇，这就是楞严大定。眼识是生灭的、是动摇的，不是常住的；见性是不生不灭的。佛就在我们六根门头指出我们真的有不生不灭的本性。 当年佛讲《楞严经》，波斯匿王参加这个法会，他听完之后喜欢得不得了，才知道原来自己不生不灭，何必还贪生怕死？知道，这叫解悟。解悟之后要真正去修行，就是把妄想、习气淘汰干净，你的性德全体大用才能够现前。但是解悟有一个最大的好处，自己的信心坚定，决定不动摇了。因此，念佛往生成佛是一丝毫的怀疑都没有了。为什么？理上通了。《楞严》对念佛人最大的好处在此地。然后方法就是「都摄六根，净念相继」，哪有不成就的！ 开解之后，岂有出退。】 定有出定，有入定、有出定，有退转，唯独首楞严是自性本定，迷的时候也不动，悟的时候哪有什么出定入定？没有。有出有入那是小定，那不是大定。真正大定，自性本定，没有出入的，所谓「那伽常在定，无有不定时」。这是常定、是本定。经题大意介绍到此地，后头这个「经」我们就省略。底下还有一个章题，我们不是讲全经，是讲经里面这一章、这一段。 大势至念佛圆通章】 本经这二十五位菩萨所说的都叫圆通章，这一章是大势至菩萨念佛圆通章。 大势至，启教之人也。】 这个「教」就是念佛修净土之教。二十五位菩萨每个人修学的法门、方法不相同。他老人家教我们专念阿弥陀佛求生净土，往生之后不退成佛。他教我们这个方法，所以他是启教之人。 净宗初祖。】 这个「净宗初祖」是夏莲居老居士说出来的，在《净修捷要》里面。诸位念过《净修捷要》，你就会晓得净宗初祖大势至菩萨，这是他老人家说出来，从前没听过有人这个说法。他老人家认他为净宗初祖，我们想想非常有道理，确确实实他是净宗初祖。在虚空法界提倡专修念佛法门，在所有菩萨当中，确确实实是大势至菩萨。经上讲他「与五十二同伦」，后头会说到。「同伦」就是志同道合，统统修这个法门的人。就是一句阿弥陀佛，从初发心一直到成佛，没有改变的，成了佛之后还念阿弥陀佛。十方世界像前面讲的三十二应，广度一切众生，也是用这一个法门。真的做到专修专弘，所以称他作净宗初祖，是名实相副。 以念佛心，入无生忍。】 「无生忍」就是无生法忍。一般在大乘法门里面说，圆教七地、八地、九地，这三个位次是无生忍的菩萨。这不是小菩萨，可以说是大菩萨当中的大菩萨。因为初地以上都称大菩萨，他是七地、八地、九地，所以这个地位非常之高。就用这么一个简简单单的方法，能够证得这么高的地位。 |