古人读书立志,的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系,大概读书人只选择从政这个行业,所谓是「学而优则仕」,古时候讲仕就是从政,就是作官。作官要做个好官,为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育,提倡的是读书志在圣贤,现在读书志在名利,名利就会有冲突,就会有斗争。古人读书志在圣贤,圣贤没有斗争,圣贤互相礼让,所以社会是和睦,世界是大同,那怎么会一样?我们今天接受佛教育,要来学佛,学佛的志是什么?志在作佛、作菩萨。佛菩萨是大圣大贤,比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛?真正学菩萨、学佛,怎么可以与一切众生斗争,决定不可以。众生迷惑,他争,我们让,决定不跟他起争执,他要什么,我们都让他。给他,我们是不是都没有了?不会。为什么?命里有的丢都丢不掉,命里没有的,一文都强求不来。他不知道,我知道。你要我给你,你命里有,我给你的可以保得住,你命里没有,我给你的没几天就丢光了,你保不住。我命里有的统统给你,过几天就又来了。 明白这个道理,了解这个事实真相,你就敢布施,布施得很痛快、很欢喜,知道什么?施不尽,愈施愈多。财施财多,法施智慧多,无畏布施是健康长寿,谁肯干?明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有,没有这个道理,这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵,都是过去生中修的和这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因,今生受者是」,我们前生修的什么因,这一生所受的果报就是。你这一生得富贵,前世修富贵之因,你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦,前生少修财布施,没有种这个因。命里没有的,得到不是福,是祸害,这真的,一点都不假。 我早年刚学佛的时候,听说有一个将军升官,少将升中将,命令没有发布,大概是接触高阶层的人,他们看到了,把这个消息告诉他:「批准了,你马上升中将。」他很欢喜开心,邀几个朋友一块庆贺喝酒,一喝就死了。所以他若不晓得这个消息,他就不会死。人家说他没有那个命,他只有一颗星的命,再加一颗星就压死了,这很有道理。富贵都是命,没有那个命,给财给你,也会被财压死了。我听说很多,命里没有财,搞股票,股票一亏就自杀了,那不是被财压死了?他没有那个财命。「一生皆是命,半点不由人」。 你要想得财富,你就修财布施,这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱,搞股票是赌博,那是把别人的财富取为己有,是不义之财,不是你正当手段得来的。不义之财,不可取得,决定没有好的果报。真正财富从哪里来?财布施,愈施愈多。在家同修你只要财布施,无论你从事哪个行业都赚钱,为什么?你命里有财。别人做你这个行业不赚钱,他命里没有财,你做就会赚钱,道理在此地。你布施法得聪明智慧,你布施无畏得健康长寿,什么因感什么果,因果报应,丝毫不爽。要懂这个道理,要了解这个事实真相,我们在一生当中才知道怎么个作法是正确的。所以利益众生、利益社会,是真正利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做,决定不能够害人,决定不能够伤害社会,不但不可以有害人、害社会的行为,念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前,一生都修布施,福报没有现前,不要紧,来生有大福报,因果决定通三世。 一般世间人看到人死了,我们佛教知道,人有没有死?没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》,波斯匿王在座,他听了十番显见之后觉悟了,非常快乐,知道怎么样?知道自己不会死,躯壳会死,灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心,不随生灭身体生灭。他以恒河做比喻,让他觉悟。当时波斯匿王六十二岁,他跟释迦牟尼佛同年,他觉得自己衰老,佛就问他:「你二十岁的时候跟十岁的时候比,你身体状况怎样?」他说:「二十岁比十岁老;三十岁比二十岁更老,现在六十二,眼也花了,听力也差了。」佛就问他:「你几时第一次见到恒河水?」他说:「三岁,跟他母亲到寺庙进香,经过恒河看到恒河。」他说:「你今年六十二岁,你见到这个恒河水,跟你三岁的时候见到有没有两样?」他讲:「没有两样。」佛说:「你这个身体三岁跟六十二岁有很大差别,衰老,这是生灭。你的见性,三岁见的跟六十二岁见的没有两样,说明你的见性并不随你的身体衰老而改变。」他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大,看东西花了,那是你眼根有毛病,不是见有毛病,见没有毛病。为什么你戴上眼镜,又看得那么清楚?如果真的见性有毛病,戴上眼镜看也是模糊才对。说明见性是不生不灭,不生不灭的是自己,生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下就开悟了,好开心,知道自己不死,自己不生不灭。 我们生灭身中,有不生不灭的真性,那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身,这个假身,造种种罪业,那就大错特错!造罪业最容易是口业,为什么?为舌头。舌头只有三寸,到底下就没有了,为了舌头贪图口味,害多少众生的命,欠多少众生的血债,生生世世还不完,这是错误。我们不晓得为真身,去为这个假身,为假身连累真身也要去受罪,这个麻烦不麻烦!这种事实真相,给诸位说,只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚?佛看清楚了,我们没有见到,他见到了,他把事实真相告诉我们,我们想想是真的不是假的。所以佛所说的,我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经,经的特色具足「教理行果」四法,而我们学佛,必须要「信解行证」才能得受用。佛的教诲,我们相信,佛说的理论,我们懂了,佛所讲的方法,我们做到了,做到是行;从行里面,证实我们所信、所解的一点错误都没有,这叫证。所以佛法的修学,跟一般世法修学不一样,这样才能够真正达到破迷开悟,真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话: 诸菩萨行业清净,自得净报。】 这是佛菩萨跟凡夫不一样,我们行净,业就清净,在修净业,净业一定是净行。我们凡夫行不清净,业不清净,不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面,都夹杂著贪瞋痴慢,夹杂著自私自利,就被自私自利、贪瞋痴慢污染,我们的行、业被它污染,才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题:为什么要立愿,然后你才能得到果报?假设这一问,答得也好: (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |