地藏经玄义　　（第九集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-09

　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第八页，倒数第三行从当中看起。我们把文念一段，对对地方。

　　若如是菩萨中，修行一切善法，满足究竟，得离无明睡者，转名为佛。】

　　我们看这一段。这段文是讲现象的由来，这都是讲到根本问题。有一些人常常在问：宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象从哪里来的？这些问题在佛法称为根本大问，这个问题如果是解决了，所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明，佛为什么不厌其烦说这么多次？就是因为我们无始劫以来，痴暗因缘的薰习力量太强，时间太久了。如果是短时间，佛给我们说明这个事实真相，我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛，转不过来就是凡夫，这是我们在大乘了义经典里面看得很多，凡圣在一念之间，生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法，为什么依旧转不过来？这就是无始劫来无明的力量，这个经里面讲痴迷薰习的力量，障碍我们见性的机缘。

　　前面说过：「说彼法身，名为众生」，这个话真是说尽了。法身是什么？法身是自己的本身，禅宗里面讲：「父母未生前本来面目」，就是自己。佛怎么成佛？佛证得法身。佛有法身、报身、应身三身，我们有没有三身？我们有，跟佛没两样。佛觉悟，对於这三身清清楚楚、明明白白，而我们迷，对於自己的三身完全不知道。觉悟，法身也没有多一点点，迷了，法身也没有减一分，问题是在迷悟之间。什么叫众生？众生的意思广，我们看到众生二字，立刻就想到很多人，把这个看作众生，这是对众生的意思不懂得。所谓众生，是众缘和合而生起的现象。大，虚空是众缘和合生起的现象，所以虚空是众生；我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球，星球是众缘和合而生，也是众生。

　　科学家又发现我们现在的能见量很窄小，不是真实的世界，我们今天只能见到三度空间，四度、五度空间我们见不到，它存不存在？存在。科学家证实，在理论上讲空间是无限度的，在事实上来说，他们已经证明有十一度空间的存在，但我们今天在无限度的空间，只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的？众缘和合变现出来的，都是众生。万事万物所有一切现象，众生两个字包括尽了。所以此地这个众生，就跟我们佛法讲的「法」，意思是一样，它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身？可见得法身是全体，是个完美的全体，不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部，非常窄小的一个局部，所以才会跟别人产生冲突。

　　我叫你们看树，这举一个例子，人都喜欢树，树上有树叶，我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢长了几片树叶，就像一个家庭一样；再往下观察树条，这一条里头有几个梢，就好像你的一个族类一样；你这个族类跟别的族类又独立、又相对，相对就有冲突。你再仔细去观察，观察到最后「根」，原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干，统统是从一个根生的，你才看到一个完整的树，完整的才是自己。佛给我们讲，法身是尽虚空遍法界是自己，你还有什么冲突？这是事实真相，不是假设。诸佛如来证果，证得诸法实相，彻底了解、彻底明白，虚空法界跟自身融合成一体，这叫佛，这是法身大士。不了解事实真相，在这里头随著自己的妄想、分别、执著，是非人我，搞贪瞋痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪业，你的法身、法性没有丧失，跟诸佛如来无二无别，没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，这是真的不是假的。

　　他为什么能看出是真的？看出你这个身体真妄和合，就在你这个身体里面，他看到法性，他看到法相。法性不生不灭，法相有生灭，那个生灭不是我们观念中的生灭，而实在法相是非生非灭，法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭？因为它迁流变化，刹那不住。你说它是生，它立刻就灭，你说它灭，底下又生了。这就像我们的念头，念头是属於法相，前念灭了，后念就生了，总不会前念灭了，后念就不生，那就有生灭。前念灭后念就生，所以你不能说它生，也不能说它灭，所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭，法相是非生非灭。

　　前面这一段讲，如果众生要受「法身薰集而有力」，这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄，能厌世间，求涅盘道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法」，这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒，受了菩萨戒未必是菩萨，真正照这个修，他真的是菩萨。他天天觉悟，念念都不迷失，对於大乘经教，他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中，六根接触外面境界，你会不会用功，会不会修行？会修行的，看人、看物，看它的法性，看它的法相。你能从这上去观察，你就不会有妄想分别执著，这就是你烦恼薄了。你对於世出世间所有一切法不再贪爱留恋，世间这个世缘就薄了，烦恼就少了。所以问题就是你会不会看，会不会听？六根缘六境，这个境里面都有性、都有相，你去观察它的法性、法相，从法性里面观察到「一时」，从法相里面观察到「因果」，这是佛法的大道理，千经万论就说这么一桩事情。你知道宇宙从哪里来的，生命到底是一回什么事，你就全搞清楚，这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为，决定是利益众生的，帮助别人也觉悟，帮助别人也明白这个事实。所以他所行的，日常生活决定与六波罗蜜相应，不是他在那里学，自自然然就相应。

　　『若如是菩萨中，修一切善法，满足究竟，得离无明』，这个人叫佛。此地「一切善法」，什么叫一切善法？我们一看到善法，就认为是善恶相对的善法，错了。善恶相对的善法，成不了佛，也成不了菩萨，你的果报只是在六道里面三善道受报。此地讲的善法，善恶两边统统都离开，那叫真善，凡是相对的就不善。我们在《坛经》看到，六祖对惠明的开示，惠明是将军出家的，六祖逃难的时候，正是被他逮到了。但是他也很难得，他知道六祖是好人，真正得道了，所以向他求法。他坐在那里，叫惠明冷静下来，然后提示他：「不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？」他从这里就醒悟过来，善恶两边不思，那叫真善。所以这个地方字字句句，你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法，后面要讲「满足究竟」。观法如化，观一切法相，法相是梦幻泡影，观性常寂，那是善法。你每天六根接触六境作如是观，这就是修行一切善法，你怎么会有烦恼，你怎么会有无明？这用现代话讲是改变你的观念，你六根对外面六尘境界，你的观念错误了，观是观察，念是念头，你观察你的想法看法错了，你把你观念改正过来，这是决定正确的，这叫修行一切善法，世出世间一切善法统统包括在其中，一法都不漏，要细心去观察体会。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)