地藏经玄义　　（第十一集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-11

　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十一面，我用的本子是旧本，你们是新本，新本下面有阿拉伯的页码，我旧本子上没有，所以我用的页码在旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行，我们从当中看起，我把这个文念几句：

　　作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】

　　我们看这一句。这是五重玄义第三段，讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领，青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领，就是地藏菩萨的行愿。『作福』，这是讲修福，修福如果没有愿，他没有方向，没有目标，这个福得不到结果；也就是说，无论他做得多么好、多么多，他没有成绩表现。世出世法都不例外，世间法叫立志，人没有志，他这一生勤奋努力没有方向目标，当然在这一生当中就无所建树，建功立业就做不到。佛法里面亦复如是，所以底下又说：

　　净世界愿，亦复如是。】

　　佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」，这两个字当然不好听，谁也不愿意接受，却是事实真相，确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷？我们对於宇宙人生的真相确实不了解，禅宗所谓：「父母未生前本来面目」，谁知道？父母未生前本来面目是什么？确实不晓得，这就是痴迷。佛给我们说出来，我们不能接受，我们不能承认，这怎么不是痴迷？佛讲的是事实真相，事实真相是什么？尽虚空遍法界是一个自己，我们听了这句话，立即的反应是你胡说八道，你头脑有问题！人家说的是真话，我们却说他头脑有问题，说他胡说八道。我们迷失了自己，认为这个身体是自己，以为这是正确的，到底是我们错还是佛错？佛所说的一切法都可以证实，所以佛教导我们「信解行证」，最后的目的，佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实，佛法就称你菩萨、称你佛；换句话说，佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实，你还不能够肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

　　证实之后，你的愿跟痴迷时候的愿不一样。痴迷时，我们的愿望是希望自己身家得乐，我自身与家庭得幸福和乐；志向大一点，希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐；更大的，所谓世间英雄豪杰，能够谋求这个世界，就是讲这个地球，地球上人类的安定繁荣、和睦安乐。这是世间人，心量还是小，觉悟的人，他有净世界愿；这个世界是一切诸佛的世界，就不只我们这个地球，是虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人，无论你修学是哪个法门、哪个宗派，我们的回向总是：「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛是一切诸佛，不是指某一尊佛、某一个佛的刹土，是庄严十方三世一切诸佛刹土，这个心量多大！可是我们学佛的人，天天念这八句偈，念得口熟，八句偈里面真正意义、境界，我们疏忽了；我们只是念念，念得没错，心量还是狭小，起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学，不但在这一生当中，可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力，原因在哪里？就在此地。我们的心愿太小，没有净世界愿，念的是一回事情，可是心里想的又是一回事情，心口不相应。

　　我们看地藏菩萨怎样教我们？佛在经上讲，四教菩萨；四教都是从天台说，作《注科》这一位青莲法师，他也是学天台，所以他对於本经的解释，是以天台家的教义为主。

　　四教菩萨，各有通别二愿。】

　　通愿就是一般讲的「四弘誓愿」，别愿是帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐，菩萨的心是平等、是清净，但是众生根性不相同，说法要契机，帮助众生离苦得乐也要契机，才能收到效果。众生的根性差别很大，佛法把它归纳为三类：上、中、下三等。下等的眼光短浅，只顾到这一生的安乐，没有想到来生。甚至於许多的世人不相信有来生，你跟他说来生，他说这是虚妄的，他不承认这个事是事实，这样根性的人，在这个世间占的数量不少。对於这等人，我们帮助他现前的安乐，他愿意接受，他欢喜学习。中等人他知道有来生，知道有来世，知道有天堂、有地狱，他希望这一生能得乐，更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大，我们要教他如何得今世乐，如何得后世的安乐，他欢喜接受。

　　上根的人眼光远大，他闻佛说法能够信解，他希望得到像如来果地上的涅盘之乐。遇到这样根性的人，我们当然要帮助他，这是佛法讲的根熟众生，要帮助他得涅盘乐。菩萨发心，决定是要帮助一切众生得究竟涅盘之乐。虽然他眼前不能接受，要很有耐心的去诱导他、开导他，使他渐渐的能够觉悟体会；也就是说，在教学过程当中不断帮助他提升，这是大慈大悲。如果只是帮助他，他的愿望在哪里，他愿得人天乐，只帮助他人天乐，这没有慈悲心。帮助他，还要帮助他提升，在佛法里面讲以善巧方便拉他一把，这是菩萨的本愿。这段文末后说：

　　行相多门】

　　『行相』两个字，含义很深很广。「行」是菩萨所示现的身分，这个诸位都很明了。经上说：「应以什么身得度，就示现什么身分」，男女老少、各行各业，种种不同的身分，这是行相。化导众生的方式也是属於行相，教化众生没有一定的方法，非常活泼、非常生动，你才能够适应这个世间种种不同根性的众生。你要有智慧，你要有方法，方法的总纲领不外乎三学、六度，诸位要知道，三学、六度是总原则、总纲领，要很活泼的去运用，就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣，《般若经》教给我们要「深解义趣」。

　　譬如戒律，我们一般人听经的机会多，对於经论比较容易懂一点，戒律很少人讲，这一方面的常识就非常缺乏。我们总把戒律看作一成不变，呆呆板板的条文，很难去遵守，殊不知戒律是活泼的，所以戒律的精神你要懂得。佛家讲：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话也是我们佛法总纲领，说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则。这四句前面两句就是戒律，第三句就是定慧，三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作，众善奉行」。善恶是什么，这个标准总要懂得。我们学佛的人明白，凡是对自己有利益的是恶，凡是对众生有利益的是善。佛为什么给我们这么说？世间六道凡夫，哪一个不为自己？佛为什么说为自己是恶，我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回？我执的根太深，念念还为我的利益，你想想看这是增长我执，所以佛说这是恶。佛教我们破我执，破我执你才能脱离六道，念念还在增长我执，你哪一天能脱离六道轮回？我们明白这个道理，才知道佛说的这句话是真理。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)