地藏经玄义　　（第十二集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-12

　　请掀开经本，纶贯第十三面，倒数第五行：

　　第四论不思议方便用者。】

　　从这个地方看起。这是玄义的第四段「论用」。我们把文念一段。

　　准经。佛告地藏菩萨云，吾於五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。】

　　『准经』，就是根据这一部经典。『佛告地藏菩萨云，吾於五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。』这是《地藏经》的经文。著重在「方便」这两个字，因为他说「不思议方便为用」，本经的作用。下面引的全是本经经文：

　　又告四天王云，如是菩萨。於娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。又告地藏汝须百千方便，劝是等人。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。又菩萨方便力故。使令解脱。地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。】

　　『如是菩萨』，就是指地藏菩萨。『於娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。』这里面又说「方便」。『又告地藏汝须百千方便，劝是等人。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。』这第三次提出方便。『又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。』这第四次说方便。『又菩萨方便力故。使令解脱。』这第五次说方便。『地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。』总共讲了六次方便。所以青莲法师以方便，再加上不思议，不思议方便为本经的力用，这是有根据的。

　　故以方便，为今经之用也。】

　　『今经』就是本经。『方便』两个字怎么讲法，下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子，所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思：

　　一曰，方者，法也。便者，用也。巧用诸法，随机利物。】

　　第一个是，「方」是方法，「便」就是用。『巧用诸法，随机利物。』这叫方便。换句话说，方便这个意思，是我们现在说的最恰当的方法，最合适的方法，最合宜的方法。方法用得不恰当，有「方」就不「便」了。以佛法的说法就是「契机」，契机就是方便。自己修学一定要契自己的机，才不浪费我们的时间，不浪费我们的精力，我们在短时间就能有成效。帮助别人，教化众生，亦复如是，总是希望能在最短的时间，最少的精力，收到最大的效果，这种方法就叫做方便法。第二个讲法，方便是讲门：

　　门名能通，通於所通，方便权略，为真实作门。真实得显，功由方便。】

　　『方便』，是指法门的意思。法门很多，诸位都要知道，佛说种种法门都叫做方便门。八万四千法门，无量法门，都可以说之为方便门。「门」是能通的意思，通到你希望达到的地方，所以佛家称之为法门。法门也是方便，方便是『权略』，诸位要晓得，「权」是善巧方便，权巧。由此可知，法门不是真实，但是它能够通到真实，由这个门径你能够证得真实，这是『为真实作门』。但是诸位要记住，给真实作门，门并不是真实，所以《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法」，就是这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径，如果我们执著佛法，你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相，名字是名词术语，离心缘相，你才能够证得真实。

　　『真实得显』，这句话在禅宗里面就是大彻大悟，在教下就是大开圆解，在净土宗就是理一心不乱，在密宗里是三密相应，显了。『功由方便』，你没有方便门，你没有办法证得。诸位要晓得，法门是讲经说法，这是法门，长时间的薰修是方便，没有长时间的薰修，不能一门深入，真实是决定显不出来的。真实在哪里？就在当下，没有离开当下。一真法界在哪里？不是说离开我们娑婆世界，另外去找一个一真法界，离开我们现在现实世界，去找一真法界，找不到。我们现实的境界就是一真法界，你为什么不能证得？因为你有妄想、分别、执著，不能证得。佛在《华严出现品》说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是能证，德相是所证。德相是什么？一真法界，一真法界就是德相；「但以妄想执著而不能证得」，这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛，众生为什么作众生？佛为什么住一真法界，众生为什么住五浊恶世？这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执著，这当中还有分别，所以住五浊恶世，而诸佛菩萨没有妄想、分别、执著，他住一真法界。这是等於把修学的总原则、总纲领告诉我们，我们今天用什么样的方法，把我们的妄想分别执著断掉，断掉妄想分别执著就成佛了。也可以说，你能够断一切执著，你就证阿罗汉果；你能够放下一切分别，你就是菩萨；你再能把妄想断尽，你就成佛，就这么回事情。最严重的是执著。由此可知，我们学佛从哪里学？学一切都不执著。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，没有一点分别执著，有一点分别执著就不是随顺。随顺里头还讲恒顺，恒是无有穷尽，不是暂时的随顺，永恒的随顺，在一切法里头不分别、不执著，这就叫佛法。

　　於佛法当中，我们研究教理，我们念佛修行，如果有分别执著，这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里？就是一个有分别执著，一个没有分别执著。没有分别执著，穿衣吃饭都是佛法，所以说哪一法不是佛法？只要没有分别执著，法法皆是。宗门所谓：「头头是道，左右逢源」，源是什么？源是自性，一念心性。左右逢源就是左右都见性，法法都见性，只要离开妄想分别执著，你就见性。所以这个教学，法门是教学，这是方便，「功由方便」。教学达不到效果，那就不是佛法，无论什么法门，教学能够达到效果，没有一法不是佛法。所以佛家很开明，没有执著，佛不是说只有佛会说法，经上讲五种人说法。外道也能说法，只要说法说得能叫人开悟，那就是佛法，那个人就是佛菩萨。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)