心在哪里？「心包太虚，量周沙界」，不就答出来了吗？确实是包太虚，所以能现万法，无时无处而不在，你怎么能离开心？心是能现，识是能变，识也是心，真妄和合的心叫做识。不论妄的一边，单论真的一边，我们称为性，这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心，说性不说妄的那一边，单说真的这一边，但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中，忘掉这是一切法的根源，这叫迷失了，但诸佛菩萨觉悟了，觉悟是明白这个事实真相。

　　第二段讲的是「迷悟根源」。要晓得，真心跟妄心永远和合在一起，真心是我们的本性，此地讲的性识是我们的本性。如果用儒家的话来讲，也有这个意思，儒家讲性，孟子讲性善，荀子讲性恶，他讲的性就是识性，我们把性识这个字颠倒过来，那是识性，用儒家的意思来讲叫习性，不是本性。孔老夫子讲的性是本性，夫子说：「性相近，习相远。」跟孟子、荀子讲得不一样。所以我们讲性善、性恶，讲心善、心恶也行，这个心跟性是一个意思。但有时候意思不同，有时候意思是相同，某人心很善，某人性不好，这个心性都是习性。所以习惯成自然是属於习性不是本性，本性里面没有善恶，习性里面有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性，诸位要晓得，本性里面没有烦恼、没有习气，也没有种子。

　　我们凡夫分不清，被烦恼习气种子所困惑，在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了，虽然有烦恼习气种子，但是无碍。这个东西有没有？有，但不妨碍。他为什么不妨碍？这一点我们要学习，他不沾，用我们现在的话说，他不会被烦恼习气种子诱惑。我们凡夫会被它诱惑，圣者不会，内离烦恼习气种子，我们讲断烦恼，外不受外境的诱惑，佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学，如何能够把自己的烦恼控制住而不受诱惑，我们就入菩萨道。这桩事情的确不容易，为什么？习气太久了，无量劫来薰习而成的，现在一下想把它舍弃、把它放下，谈何容易！怎么办？彻底明了它的事实真相，从这个地方解决。所以转烦恼为菩提，我们知道烦恼就是菩提，生死就是涅盘；换句话说，你断生死，涅盘就没有了，你断烦恼，菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断？不要断，转变就行了。这个法大乘叫断，实际上不是真断，是转，转过来之后烦恼没有了，这叫烦恼断了，并不是真的断，真的断了，菩提也没有了。怎么个转法？观念上的转法，都在一念。你不了解事实真相，你就没法子转，了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了，一句「阿弥陀佛」心开意解，就把它转变过来了。底下举例，真谛法师，唐朝时候人，他翻译成：

　　无没识】

　　这是翻译经典的三藏法师。他把阿赖耶识翻译作『无没识』。「无没」意思很明显，它永远不会失掉，只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」，心想就是转变，十法界依正庄严都是心想生的。我们能想佛你就作佛，想菩萨你就作菩萨，想贪瞋痴你就搞三恶道，想什么就现什么，想什么就变什么。所以，任何人一生，生生世世的际遇与别人不相干，说真话是自作自受，就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准，佛在经上给我们定的标准，是依凡夫暂时而订的，不是真的标准，不是永恒不变的标准，是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样，有很多法律两、三年就要修订，还有些法律订下来，两、三个月就要修订，我们明白这个道理，没有一定的标准。为什么没有一定的标准？「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄哪有一定标准？所以这些基本的原理，我们要明了。下面说：

　　奘师就义，翻为藏识，能含藏诸法种故。盖此识体。具能藏、所藏、执藏三法，故名为藏。】

　　真谛法师是用名翻作「无没识」，玄奘大师就意思翻为『藏识』。取它什么？取它『含藏诸法种故』。这里面有三种意思，这是玄奘大师所翻译的，「能藏」、「所藏」、「执藏」，阿赖耶有这三个意思，把它翻作藏识。「藏识」就是我们一般人讲的心，一般人概念上有心，心在哪里不晓得，心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」，他以什么为自己？我能够想像这个东西，这个东西是我，这是相当高明了，知道身体不是我。我能思惟，我能想像，这个东西大概是我，比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里？如果他要去找，那就跟阿难尊者一样，找不到。它到底是什么东西？也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论，许多的学说没有结论，结论在佛法当中。

　　宗镜云】

　　《宗镜录》里面讲，这是永明延寿大师编著。永明大师了不起，以后我们知道他是阿弥陀佛再来的，他编这本书，在我们佛家号称《小藏经》，因为《大藏经》的分量太大了，很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华，等於说把《大藏经》浓缩，将它分门别类，这些经论里的句子抄集在一起，变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华，叫《宗镜录》。这里面关於法相这一部分，他抄集的分量相当可观，这里面说：

　　第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以诙通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅盘之因。】

　　引用到这个地方，这是《宗镜录》里面的文，这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心，讲真性、讲妄识，诸位一定要晓得，它是包虚空法界，所以佛法常说，诸位都听得耳熟，「法外无心，心外无法」。为什么？所有一切法是心性变现出来的，心性是能变，诸法是所变，哪有所变的法而没有能变的心？那个法从哪里来的？所以尽虚空遍法界是什么？就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法，只承认是识，尽虚空遍法界就是一个识，所以叫「唯识」。他说得不是没有道理，很有道理！虚空法界森罗万象从哪里来的？识变的。我们从比喻上来说大家好懂，譬如，我们到卖金饰的店里，新加坡我们也常常看到华人开的金铺，听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺店里面去看，黄金的制品几百种、几千种，这是比喻森罗万象，仔细观察是什么？只有黄金一样东西。唯识家那个意思就在此地，森罗万象说的原来只有一个识；金铺看得再多，千种、百种只有一个金，除了金之外什么都没有，所以唯识家说：「尽虚空遍法界除了识之外，什么都没有。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)