你要懂得为什么要转过来、怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来的中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？用真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法，为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想著自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法，你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心。这是我们讲得很粗很粗，这一念私心就是妄想、分别、执著，这是三大障碍，执著最严重，分别次之，妄想又次之。

　　下面说：『自性之心，用本虚灵』。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理，我们要仔细去看《楞严经》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处徵心是说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用法轮做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是法轮，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得。它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动，圆会动。这个圆，动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；说它有决定找不到，说它没有，它是所有一切动态的主宰。

　　我们要用心学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得好，「本来无一物」，这说的是心，由此可知，他丝毫执著都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：「什么物，怎么来？」这话要用现在的话说，你是个什么东西、你从哪里来？就是问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，「说似」是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物有来由。它没有来由，没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。

　　佛在楞严会上，就以我们人做例子，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄的，我们六根根性，见性、闻性、嗅性、尝性是真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是佛就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思，存就是有，分别执著不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法绝不能执著，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不著空；虽然随缘，没有妄想、分别、执著，不著有；两边不执著，这叫中道，这是佛菩萨行的。

　　凡夫不是著有就是著空，在我们六道里面，四禅天以下著有，四空天著空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫著有，二乘著空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人是「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不著，才是真正的不著。佛的涅盘是「无住涅盘」，不住生死、不住涅盘。不住涅盘是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执著，所以他不住生死。涅盘、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，著了一边就不是佛法。佛法是觉悟之法，只要有一丝毫分别执著你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以要晓得，我们在日常当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中，常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他「本来无一物」，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解，他为什么都通达？虚灵。

　　青莲法师在讲这部经的纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要著他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，著相了。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经就不会了。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通，为什么？一个根源发展变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那种孔老夫子不教；你看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部的，夫子不教，教一部你至少要能够会几部，老夫子看到才欢喜。佛法尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)